

D1403

། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བ་ར་པཉྫི་ཀཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདོད་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་བདེ་བྱེད་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གདུག་མི་གསོ་འདོད་ཆགས་མཚོར་མི་རོལ། །རབ་ཏུ་རྨོངས་པའི་དྲ་བར་མི་གནས་སེར་སྣའི་མེ་ཡི་དགྲ་ཡི་སྟོབས་ནི་མེད་པར་བྱེད། །བདག་མེད་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡི་སྨོན་པ་རྣམ་སྤངས་སེམས་ཉིད་ཙམ དུ་དགའ་བས་རོལ་པ་ཡི།།ཞལ་བཞི་སྟོན་པར་མཛད་པའི་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུ་ཡིས་འགྲོ་བ་སྲུངས། །ལུས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གློ་སྐམ་མཛེ་སོགས་ཉོན་མོངས་ནི། །རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་སྦྱོར་ནུས་པའི། །དད་དང་རིགས་ལྡན་དག་ལ་ཟད། །རྒྱུད་ནི་ཕུལ་བྱུང་རིན་པོ་ཆེའི། །ཕྱུག་པོ་གང་ གིས་ཚད་གཞལ་ནུས།།རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་ནི། །གང་གིས་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ། །ནོར་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་འདི་ཡིས། །ཁྱིམ་གྱི་ནོར་ནི་བརྩི་མི་ནུས། །རྒྱུད་འདི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཡིས། །ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་བློ་དམན་བདག་ལ་ནི། །བླ་མ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱིན། །ཉེ་བར་ བཞག་ནས་རྙེད་གྱུར་ཏེ།།ཐལ་ཕུང་ལ་ཡང་གཏེར་རྙེད་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཤེས་བཞིན་མེད་པ་ཡིས། །བརྗེད་ངས་པ་ཡི་མཚོན་བཟུང་ནས། །རྐུན་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲོགས་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ། །བློ་ཡི་ཆད་བས་དམ་བཟུང་ཡང་། །ཚིག་དོན་བཟུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །གདམས་ ངག་མེད་པར་རྒྱུད་ལས་ནི།།བླངས་ནས་ཁས་འདོན་བུམ་མེ་བཞིན། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་དགོས་པ་མ་མཐོང་ན་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བར་སྣང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། བསྟན་བཅོས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །ཡང་ན་ལས་ནི་འགའ་ཞིག་ལ། །ཇི་སྲིད་དགོས་པ་མ་བསྟན་པར། །དེ་སྲིད་འཇུག་ པར་རིགས་མ་ཡིན།།ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བློ་དམན་པ་ཡང་དགོས་པ་མ་བསྟན་ན་ཐབས་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམན་པ་ཡང་དགོས་པ་མ་བསྟན་ན་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་འཇུག་པའི་ཡན་ ལག་ཏུ་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་དགོས་པ་སྟོན་ཏེ།དེ་ཡང་གསུངས་པ། མདོ་དོན་འཆད་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང་། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་ལ་བསྙད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་སྔོན་དུ་ འགྲོ་བས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།

这是一段藏文的汉译，我将为您完整翻译：
印度语称：吉祥胜乐轮注释
藏语称：吉祥胜乐轮难释
顶礼吉祥胜乐轮！
不为欲天、遍入天、大自在天、忿怒、毒蛇所惑，不沉溺于贪欲之海。不住于极度愚痴之网，能灭除吝啬之火敌之力。远离无我因缘之愿，仅以心性之喜而游戏。以四面示现的吉祥黑鲁嘎身护佑众生。
由身与意所生的干咳、麻风等烦恼，对于能修习此续部的具信具种姓者皆可断除。此殊胜珍贵续部，谁能测量其富饶？如海水之滴，谁能计数？
财神之宅邸，其家财无法计数。此续部是金刚持以自心示现。因此上师们将此传授予智慧浅薄的我。安置后得到，如在灰堆中获得宝藏。
若因无正知而持忘失之剑，将为盗贼所夺，因此我当详加分别。虽以智慧紧密执持，但文义极难把握。若无口诀而从续部中取出诵读，如瓶中之火。
因为若不见一切处之必要则不会趣入，如是说："于一切论典，或于某些事业，若未说明必要，则不应趣入。"因为即使智慧浅薄者，若未说明必要也不会趣入方便，所说"下等者若未说明必要也不会趣入"。
对此，为求证吉祥胜乐轮者趣入之支分，诸解说者也说明其必要。如是所说："欲说经义者，具摄必要义，具文义相连，具质疑答辩而说。"此复以能诠等为先而善说。

།འོན་ཀྱང་དེ་ནས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་ཚིག་དོན་ནི་གཉིས་སུ་འཆད་དེ། དེ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བསྡུས་པའི་དོན་དང་ཕྱོགས་ལས་མདོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་ ཐབས་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ།།ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་སྟོན་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་སྟོན་པ་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གནས་པའོ། །རྒྱུད་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ ཉིད་དུ་གནས་ཏེ།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ནུབ། ལ་ལར་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་དར་རོ། །དེ་ཡང་བསྟན་བྱ་དང་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །འདིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་ཞུ་བ་པོའོ།།ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་སྡུད་པ་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་གཏང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཞལ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་སྟོན་པ་པོ་དང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ཀྱིས་སྟོན་པར་གྲུབ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར། དཔའ་བོ་བྱེ་བ ཉིད་དང་ཡང་།།སངས་རྒྱས་བྱེ་བས་ལེགས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་པར་འགྱུར། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ གསུངས་པ་གང་།།རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། །གང་ཡང་འདིར་ནི་གླུར་བླངས་པ། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །འདིར་གསུངས་པ་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་དེ་གཞུང་དང་དོན་ཐུན་མོང་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དུས་ངེས་པ་མེད་པར་སྟོན་བཞིན་པའི་དཔལ་ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ།དེ་ཉིད་སྟོན་པར་འདོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ནས་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གྲངས་འབུམ་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ ལས་ཕྱུང་སྟེ།མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་ཏོ།

然而，从"因此"等词开始的这些文句是由世尊所说。在此，首先将文义分为两部分来解释。如是当说明："摄义及分品"等，当从修行方便中广说。
文义等将依次示现和解说。四面等身的大金刚持是说法者，即其亲自住于化身中。此续部从无始时来即住于应当宣说的状态中。由于众生无福德故有些地方衰落，有些地方则因福德力而兴盛。此所说及说者等如幻，如来事业不可思议。因此，世尊金刚亥母是请问者。
金刚手是结集者，这是为了普遍宣说教法。或者，四面等身的说法者、所说法及说法者等一切义，由续部显示成就。善逝所说，并非如因果等、苦乐等、贪嗔等、善行恶行等那样。
此中说道："十亿勇士及十亿佛陀善说。"又说："过去诸佛已宣说，未来诸佛将宣说，现在圆满正觉尊，反复宣说大续部幻化网中所歌咏。"
此中所说即是教法，共同的文义通过文字等，佛陀无定时地宣说吉祥胜乐轮续入门。为欲显示此义，世尊说"因此"等言。世尊为了对吉祥胜乐轮特别信解者的利益，从十万数根本续中摘出，为喜好简略者而宣说。

 །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ནས་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་ཐོགས་ཏེ། ཨ་ཐ་ཞེས་སོགས་ཕྱིས་པ་ལ་ལྔ་བའོ། ། རྩ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་བཞིར་བྱ་སྟེ་གསང་བ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ནི་གཞུང་བསྡུས་པ་ཙམ་མོ། །ཡང་ན གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བདག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་གསང་བ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱོར་རོ།།རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྲུབ་བོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པར་ཆོས་བཤད་པ་ནི་ལེགས་པ་མ་ ཡིན་ཏེ།ཕར་བསྐུལ་ནས་ཆོས་བཤད་ན་མི་གུས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ལྷ་མོ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ངེས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་དེ་ཉིད་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོར་ གོ་བར་བྱའོ།།ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞུ་བ་པོ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ར་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་ཡུལ་དང་རང་བཞིན་ཏེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ སོ།།དུས་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟག་པའི་དུས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་དོ། །ཡུལ་ནི་ཡུལ་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་དོ། །རང་བཞིན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ བསྒོམ་པའི་གནས་སུ་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་དང་།གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསང་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། དེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་དུ་སྐྱེ་བོ་ རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་དབེན་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གསང་བའོ།

金刚亥母作祈请，世尊以"因此"等言作答。"从此"一词表示随后，即梵语"atha"等词的第五变化，是在宣说根本续之后。根本续分为四部分，当与"将说秘密"相连。
此中，吉祥胜乐轮续的义理不能作他解，因为此处其义已经圆满。差别仅在于文句简略而已。或者，因为金刚亥母向我祈请的缘故，故说"将说秘密"。由"请听续所说"等语，已成立其作祈请。
因为若未经祈请而说法不妥，因为若主动说法可能导致不恭敬。若问为何确定是天女作祈请，因为在上师传承中是由根本续本身作祈请。因此此处也应理解是其作为祈请者。
有些人说因为世尊是请问者所以世尊母是说法者，这是因为如来密意不可思议。"秘密"是指时间、处所和自性，因为非一切众生的行境。时间是指过去等，其中恒常时间以"特殊"等词表示。处所是指方位，以"秘密"等词表示。自性是指俱生本性，即在吉祥黑热嘎修习处的三昧耶行、祈请、供养等特征。
或者，以"秘密"词说大金刚持，因为其本性非一切众生的行境。因此，普遍远离凡夫分别，从彼所生即为秘密。

།དེ་ཡང་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དཔའ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པའི་གནས་དང་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དོན་དང་སྐུ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་ནི་རྗོད་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་སྐུ་རྗོད་བྱེད་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཉིས་བརྗོད་ བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པའོ།།འདིའི་ཕྱིར་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟོན་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཡང་དགོས་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ བྱེད་པ་སྟེ།མངོན་དུ་མ་བྱས་ན་གཞན་ལ་སྟོན་པར་མི་ནུས་སོ། །ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཐབས་ནི་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ གོམས་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འབྲེལ་པ་དང་ནི་རྗེས་མཐུན་ཐབས། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ནི་རྗོད་བྱེད་པ། །ངག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་རིགས། །དེ་ལས་གཞན་ནི་བརྟག་བྱ་ མིན།།བདག་གིས་རེ་ཞིག་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཅི་ཤེས་སྙམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དོགས་པ་བསུ་བའི་དོན་དུ་འདི་ཉིད་བཤད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཀུན་སྡུད་པས་ན། མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ཉུང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ནམ་གཞུང་གང་ཡིན་སྙམ་ པ་ལ་རྒྱས་པར་མིན་ཞེས་བྱ་སྟེ།མིན་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། དོན་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲ་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞུང་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཁོ་ནར་དགོངས་པའོ། །དོན་བསྡུས་པར་ མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ན་རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་དོན་མང་པོ་ཉིད་ནི་རྒྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ནི་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ།

这是具有二十四勇士和三十七空行母的吉祥黑热嘎修习处和三昧耶行等所有内容，由续部宣说，因此这就是所诠义。因此也称为将说吉祥胜乐轮的义理和身。
以身作能诠，以身作为能诠本身使所诠明显。因此能诠和所诠二者是能诠所诠相的关系。因此能诠的作用是无颠倒地显示所诠。所诠的作用是完全了知此义后现证。其作用又是通过说法等利益众生，若未现证则不能教导他人。
是方便与方便所生相的关系。此中方便是坛城轮等相。又因为随欲受用境而修习的缘故。方便所生是无住涅槃。如是：
"关系及随顺方便，
宣说士夫之义利，
应当详细观察语，
除此之外不应观。"
若问：我暂且为略义而作祈请，为了迎接金刚亥母"不知何义"的疑问而说此义，故说"略摄"。略摄即总摄，略摄是简略。
对于是义理还是文句的疑问，说"非广"。"非"是确定，不仅是义理略摄。为了断除对义理的疑问而略摄文句，而非义理，此是其义。意在仅显文句略摄。
若问如何知道非义理略摄，说"广大"。因为义理众多即是广大。若此处是义理略摄，则不能成就所欲义理，且将成为未说等同虚空的续部。

 །ནམ་མཁའ་ དང་མཉམ་པའི་གཞུང་ལས་མདོར་བསྡུས་ནས།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་འདོད་པའི་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་དབང་གིས་སྟོན་པས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །ཡང་ནི་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་ལ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྡིག་།ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས དང་བྲལ་བ།།ནམ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱའོ། །གསང་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་འཆད་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ག་ཏ་ནི་ལས་ཀྱི་ རྐྱེན་དུ་བྱས་པའོ།།དཔལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་འཛིན་ནོ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རུ་ནི་སྨོན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཀ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ།།ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ཡིས་རྒྱུ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། །རུ་ནི་གཟུགས་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཀ་ཡིས་བྱེད་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བལྟ་བར་བྱ་བས་ན་གཟུགས་སོ། །བྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་ ལ་སོགས་པའོ།།ཡང་ན། ཧེས་ནི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། །རུས་ནི་ཕྱོགས་སྒོ་ཐམས་ཅད་འགེངས། །ཀ་ནི་རྟོག་པའི་དྲ་ལས་གྲོལ། །དེས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བརྗོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དབུ་མ་ཕྱིས་པའི་བསྡུ་བ་སྟེ། རིམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས་ལ་རིམས་ཀྱི་སྔགས་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཉིད་མི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་དེའོ། །དཔལ་ཧེ རུ་ཀ་ནི་གསང་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ།།དེ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བྱ་བ་ཉིད་དང་སྦྱོར་རོ།

从等同虚空的论典中略摄，依随教化对象对吉祥胜乐轮续特别信解欲求的意乐，由导师宣说。如是因为对贪欲等所化，即以贪欲等本身教导。如是说：
"如同被火所烧者，
还要以火来炙烤，
如是贪欲火所烧，
还要以贪火炙烤。"
又说：
"如离贪欲般的罪，
三界中无有他者，
因此永远不应当，
使你远离于贪欲。"
所说密语义理，稍加广说即说"吉祥黑热嘎"。世俗中以面和手等形相相应即是真实相应。"嘎达"是作为业缘。"吉祥"是执持为不二智慧。"黑"是因等空性。"热"是离愿。"嘎"是不住于任何处，安住为"吉祥黑热嘎"。又：
"吉祥即是不二智，
黑是因等之空性，
热是远离诸聚集，
嘎是不住于何处。"
又：
"吉祥即是不二智，
黑字远离于因相，
热字解脱于色相，
嘎字解脱诸作用。"
可见故为色相。作用即诸根等。或：
"黑字即是胜诸魔，
热字充满诸方门，
嘎字解脱分别网，
是故称为黑热嘎。"
吉祥黑热嘎金刚亥母，具彼黑热嘎称为吉祥黑热嘎，是去除中间词的略语，如称"息灾咒"为"灾咒"一样。真实相应即是差别。因为欲说差别与差别所依故。如是吉祥黑热嘎真实相应亦是如此。吉祥黑热嘎是密语所诠的一分。与前文"将说"相连。

 །རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྟན་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཐམས་ཅད་ནི་དགྲ་བོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཐ་མལ་བ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའམ། སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་ཡིད་ལས་འདོད་པའི་བར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ཡང་བདེ་བ་མ་རྙེད་པ་རྙེད་ པ་དང་།རྙེད་པ་མི་འབྲལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་དང་མི་སྦྱོར་བ་དང་། མ་བྱུང་བ་མི་བསྐྱེད་པར་དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཙོ་བོ་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ སྟེ།ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གང་གི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་རྣམས་དེ་ལ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བློ་མེད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡང་དེ་ ལས་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་འཇུག་སྟེ།འདི་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འདོད་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བླ་མར་གྱུར་པའི་ལྷ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལས་ཀྱང་བླ་མར་གྱུར་པའི་ལྷ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ།འདིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བླ་མ་ལས་བླ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཌཱ་ནི་ དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་འདིའི་ངང་ཚུལ་ལོ་ཞེས་པ་ཌཱ་ཡི་ནི་སྟེ།ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཀར་བྱས་པས་ཌཱ་ཀི་ནཱིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཌཻ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདིར་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་བྱ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བས་ ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི་ནམ་མཁའོ།།དེ་ཡང་འདིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་གཤོག་པས་འགྲོ་བའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐབས་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ།

宣说自利圆满的吉祥黑热嘎后，从他利圆满的门中特别显示彼者，即说"一切"等。"一切"是敌人、朋友、普通人以及天、非天等，或者有情的欲求即是明显的欲求，乃至意愿。彼等的所缘境即是境，即是未得安乐令得、已得不离、已生痛苦令不相应、未生不令生起，修行者对此作证。
若问何为共与不共的修行者，即说"从上师"等。主尊中的主尊，因为作为吉祥黑热嘎相应的支分而显示为主尊故。若非主尊，则对彼生起胜解者也非主尊而成就，故不趣入，因为彼等对此无非主尊想。主尊对于对彼生起胜解者显为主尊故趣入，因为此即是法性，欲求不共故。因为虽有其他成为上师的本尊，但较彼更为上师的本尊是吉祥黑热嘎，此为密意。
或者，由于极其相应于殊胜福德智慧资粮，较声闻等更为上师的是薄伽梵。此显示自利圆满与方便圆满。
若问如何是上师中的上师，即说"空行"等。"达"是以无缘智慧自性能现证此之性相，即是"达伊尼"，以词源学作"卡"而成"达吉尼"。因为"达伊"是行于虚空，此处从语根而来，清净行于虚空是业，与彼相似具足方便即是虚空。此复以无缘道之翼而行。无缘智慧由瑜伽士以方便而现证。

 །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེ་ལས་འགྲོ་བ་ནི་གནས་ཏེ་འདིར་འགྲོ་བ་ནི་གནས་པའི་དོན་ ཏོ།།དེ་ཡང་ངལ་སོས་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འགགས་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དྲ་བ་ནི་ཐབས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དྲ་བས་ཉ་ལ་ སོགས་པ་སྡོམ་པར་གྲུབ་པོ།།གང་གི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བསྡམས་པས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྱིར་བསལ་ནས་སྡོམ་པར་བྱེད་པས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་མོ། །ཤམ་ནི་བདེ་བའི་ཚིག་ཉིད་དེ། །ཤམ་ནི་བདེ་བར་ བརྗོད་པ་བྱ།།ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཤམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྐན་ལས་བྱུང་བར་འདོད་དོ། །ཡང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་ལས་སྤྲུལ་ཞིང་འཆང་བས་ན་བྱིངས་སོ། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཐབས་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།འདིར་ནི་སུའི་མཐའ་ཅན་དང་ཏིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །མཚམས་སྦྱར་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། ཐོས་པ་ དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པའོ།།རྒོལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ནས་རྒོལ་བའོ། །ལན་ནི་བརྒལ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་གང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རང་གི་བློས་དཔྱད་ཅིང་གོ་བར་བྱའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་གང་དུ་གནས་ ནས་བདག་གིས་བཤད་ཅེས་པ་ལ་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།གསང་བའི་སྒྲས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་དང་། དུར་ཁྲོད་དུ་གྲགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་གནས་པ་དཔའ་བོ་དང་བཅས་པ་དང་། དཔའ་བོ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བཟང་པོ་ དེ་ལ་བརྟེན་པས་གསང་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སུ་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་པའོ། །འདིས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཅེ་ན་མཆོག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གང་ཇི་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པས་ན་མཆོག་གོ། །ཡང་ན་མཆོག་ ནི་དགྲ་སྟེ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པའོ།།དེ་ཡང་མཆོག་ནི་སྤང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤང་སྟེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ།

彼等的智慧即是虚空，从彼而行即是住，此处"行"是住的意思。此复休息，即现证无缘智慧后其他一切行为止息，此即是无有他行。彼之智慧即是般若，因为是般若自性故，空行母即是空性。网即是方便，因为以网捕捉鱼等而成就。因为以方便束缚烦恼之鱼等而无所作为，彼之禁戒即是安乐，除去过失而作禁戒故称空行母之网禁戒。"善"即是安乐之词，因说："善即安乐之词"。世间人认为"善"字是从上颚发音。或者，因为从自身变化并持有空行母、拉玛等，故为语根。
此显示以他利圆满和方便圆满之门而作殊胜，以三种殊胜而作殊胜的吉祥黑热嘎真实相应当解说，如是配合。此处应解说一切以"苏"为词尾和以"提"为词尾的词。
连接即是密意，即反复作闻思等。诤论即是作为相违品而诤论。答即是完全断除诘难。上面所说的在下文出现时，应以自己的智慧观察而了解。
对于"此一切住于何处而我说"，说"密"等。密字表示住于智慧轮、心轮、语轮、身轮和闻名为尸林的五轮中的勇士及无勇士的三十七善妙瑜伽母，因依止彼故为密，即是适合作为瑜伽母之处的意思。此复是宫殿。
若问此说何义，说"胜"。胜即是涅槃，此因欲求尽所有果故为胜。或者，胜即是敌，即烦恼因。彼复胜即是断除、遍断，即是摧毁者故称为胜。

 །དགྱེས་པ་ནི་འདིས་རོལ་པ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་སྣང་ཞིང་གསལ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགྱེས་ཤིང་རོལ་པ་དེ་ མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཐམས་ཅད་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལྡོག་སྟེ་ འགྲོ་བར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་རོ། །གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་དཔའ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ།མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་དང་བཅས་པར་སྨྲས་ན་ཚིག་ཆད་མ་ཉིད་ དུ་འགྱུར་བའོ།།མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ། སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལྟར་གྱི་དོན་ ཡང་གང་གི་ཡིན་པར་ངེས་ཞེས་པ་ལ།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བསམ་པ་སྟེ། མི་ཕྱེད་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས། །ཞེས་དགོངས་སོ། །དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། བདེ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ནི་ཤིན་ ཏུ་བདེ་བ་སྟེ།སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་དང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། མཆོག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་དགའ་བས་ན་ མཆོག་གོ།།འདི་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མངོན་དུ་བྱས་ན་དེ་ ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེས་སྙམ་པ་ལ།འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདི་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ།

欢喜即是此游戏，因为如幻而各别显现且明了故。因为此是一分故，现证彼欢喜游戏时也非一切处故，说"安乐"等。一切即是所有坚固与动摇等自性，彼一切自性即是宫殿。住于彼中即是从彼返回他行，因为无有异于所行故。
"恒常"即是尽轮回际。虽有圆满处所，但会成为无圆满处所，对此说"一切空行真实勇识"等。一切空行即是空行母和拉玛等，因为彼支分成为身念处等自性故，以彼支分和支支分自身即是大我。或者，若说具诸根则成为缺词。以"一切空行"等显示眷属。
对于"不作他利者非大我说法者"，说"勇识"。因为趣入利益有情故为勇识。对于"如是义复属于谁而决定"，说"金刚勇识"，即不可分别之意乐，意为"于不可分别增上信解"。
对于"胜义分别亦无成办义利之能力"，说"安乐"。安乐即极乐，即空性。因为远离对胜义与非胜义二者的贪著故。此亦是行为之殊胜。
对于"增上信解无实非为妙"，说"胜"。因喜于利他故为胜。此是行为之殊胜，即是"金刚勇识"之义。
处所等圆满自性吉祥黑热嘎真实相应当解说，如是配合。若想"若你现证吉祥黑热嘎真实相应，如何解说"，说"此"等，此即是决定。

 །འདི་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རང་ཉིད་ནི་བདག་ཡིན་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་ཅེས་བྱའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ མངོན་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་སྟོན་ནོ་ཞེས་དགོང་སོ།།དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ། རང་བྱུང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ས་གཞི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་འདི་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ། །བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཇི་ ལྟར་ཞེས་པ་ལ།དཔའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་ན་དཔའ་བོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད་རྣམས་ནི། བཞི་པོ་བཅོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་པའོ། ། གཞན་ཡང་། ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད་འཇོམས་པས། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅིས་བཅོམ། །ཞེས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ངོ་བོ ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།།དྲ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་དེ་ལ་ཡིད་བསྲུང་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པས་དྲ་བ་ལ་སོགས་སྡོམ་པ་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་མོ། །ཇི་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་ཡིན་པས་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཡང་། ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཇོམས་པས། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བཅོམ་ལྡན་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་དེ་ཡིད་བསྲུང་བའོ། །དྲ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་དོན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའོ།།གང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྐྱོན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བར་གྱུར་ལས་བྱུང་། །དེ་ཡང་མ་རིག་སྲིད་པ་ལས། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་། །གཏི་མུག་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ ནི།།འབྱུང་གནས་སུ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤངས་བ་ཡིས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།

此即是吉祥黑热嘎真实相应自身是我故，称为解说吉祥黑热嘎真实相应。现证吉祥黑热嘎真实相应之本性后即开示彼性，如是意趣。
虽然如此，对于"你非功德处"，说"自生"。即是十力、无畏等佛陀功德生起之基地。对于"彼为何"，说"薄伽梵"等。
如云："具足自在及妙相，吉祥名闻及智慧，精进圆满此六者，名为具足诸功德。"因具足降伏故为薄伽梵。
对于"如何是具足降伏"，说"勇"。因战胜烦恼战场故为勇士。如是："由降四魔烦恼等，故称具足诸降伏。"即降伏烦恼魔、蕴魔、死魔、天子魔。
又："由能降伏烦恼魔，故称降伏即薄伽。"
对于"如是以何降烦恼"，说"空行"等。空行母即是智慧，彼亦是择法之本性即真如自性。网即是烦恼。律即是护心于彼。以空行母为因而约束网等，即是空行母网律。如同空行母网律，因自身是勇士故，此是"解说吉祥黑热嘎真实相应"之义。
如是："以智慧降伏烦恼故，故说智慧为薄伽。"
从烦恼中获胜即是护心。网是愚痴之义，彼亦摄一切烦恼。又诸烦恼之根本即是我见。
如是："一切过失种类皆，从我见转而生起，彼复从无明有生，从彼过失等出生。以诸过失愚痴故，宣说彼为诸过源。由断除彼我见故，一切过失皆当断。"

 །ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ བའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་བསྡུས་ནས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རང་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཏེ། དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ མ་ཡིན་ནོ།།རེ་ཞིག་ད་ལྟར་བ་འདི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཡོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་འཇིག་པ་མེད་ པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་འཇིག་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ལས་སྔོན་མ་བྱུང་བ་སྐྱེ་ན། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ལས་སྔོན་མ་བྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྔོན་མེད་པ་དང་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན།ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དེ་སྔོན་ཉིད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པས་ཀྱང་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་ འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་བྱེད་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མིའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་གྱི་བྱ་བ་ དོན་དུ་གཉེར་བས་རྟག་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ།།ཡང་ན་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ་འོག་ནས་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཕན་ཚུན་ སྤངས་ཏེ་གནས་པས་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉི་ག་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ།

这是说若有具力之因则生果之义。我集摄并解说如是一切空行母眷属所围绕之吉祥黑热嘎真实相应，此为其义。
关于"自生"，有人说因果体性等以自体性而有。然而胜义中因果等非以体性而有。
且现在此果非是果，因离从有无生故。若是有法则不生，因为已有故，如所许为因之事物。若谓有法亦可生，则应成无有坏灭。若许有坏灭，则从前法坏灭而生未曾有者，则无从有法生。
若谓从前法坏灭而生未曾有者，此亦是从有生，因与先无同时生故。然无同时生，因先已坏故。由于前法已坏而现法存在，故如无法不能生，是故亦无从有生。
若谓岂非不许从有生？如何成有？因无生之兔角等非是有法。具有能作用相故是事物。因不能作用故，如人角等，求作用者不许任何常法。
或者纵许有法是生，然从彼等无生，因已破故。无法亦不生，因下文当破故。非从有无生，因互相违住故无一体性。于非二边亦无生，因同时遮二边有无故。

 །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ན་ མི་སྲིད་དོ།།དེ་སྲིད་ཀྱང་མི་རྟག་པར་འདོད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པར་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལ་རྩོད་པ་འགོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་དེ་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེར་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཐུན་མོང་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་གཅིག་སྐྱེའམ་མེད་པ་གཅིག་ སྐྱེ།གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་དེ་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ་འོག་ནས་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་གསལ་བའི་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན།གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་རྒྱུས་བྱས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ནུས་པ་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ནི་གོང་དུ་སོང་བའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ རོ།།ཡང་ན་མེད་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་མེད་པར་སྨྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་དང་གསལ་བ་གཅིག་ཏུ་འདོད་ན། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ སྐྱོན་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།གཞན་ཡང་ནུས་པ་འདི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནམ། འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཡིན། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲས་པ་ཉམས་སོ། །འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་འབྲས་ བུའི་དུས་ན་ནུས་པ་མེད་དོ།།དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་སྔོན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།

因颠倒于有无，非有无体性故，别无他法。即便如此，由许无常故，应成因果决定存在，因为此是遮破诤论果有之处故。
无有作用，因从有亦不应生故。由此共同地，一切事物皆无一多自性，因已破生故。
若谓正在成立事物无自性故，由具无生故常时应成无事，对此当答：生之前是有者生还是无者生？
若谓从有生，则非从有生，因一切皆无一多自性，已成有体性故。从无亦不生，因下文当破故。
或谓以具力体性之因性明显体性而生有法。问：所生之明显体性是有还是无？若在因作用之前已有，则如潜能般应不生，因理由即如前述次第故。
若许为无，则坏说果有之宗，应成说果无。若许潜能与显现为一，则成有无二边过失。若是异体，则由前说过失故。
复次，此潜能是因体还是果体？若是因体，则彼于生前已有故非是果，故坏说果有之宗。若是果体，则于果时无有潜能。
若是彼体，如何先前为无？若于因体有潜能体性之果，则非潜能，因显现亦不可能故。

 །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས་ནུས་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་ པ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཉིས་བརྗོད་དུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ནུས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཅུང་ཟད་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་གནོད་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ འབྲས་བུ་བཀག་པས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་བཀག་པའི་ཡུལ་གྲུབ་སྟེ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཐར་པ་གྲུབ་པ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ།།ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་མེད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་ཚོགས་པས་ནུས་པ་ཡོད་པ་དེ་མེད་ན་མེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་དགག་ཅིང་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་མི་ ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་མེད་པས་དཔེ་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་རིགས་པའི་རིམ་པ་འདི་ཡིས་སུན་ཕྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ ཇི་ལྟར་འགྱུར།གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡོད་པར་རྟོགས་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡོད་པར་གྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ དགོས་པ་ཅི་ཡོད།སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་པས་དེའི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་ཡོད་པའམ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གསལ་བའི་ཕྱོགས་ནི་སྔོན་དུ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

若潜能异于因果二者，则因彼二者不可说为非彼故。潜能既非因亦非果。若既非因亦非果，则因全无所破所立故无过失。
复次，由破一切事物之因果，则已成立所破解脱之境，唯许不颠倒心成就解脱。
除具潜能外无异体潜能，因如瓶等自体，于所缘外别无所缘故。
彼成为不可得之相，若无因果和合之潜能，则如眼等为识果，于无中不能破立为有。因是常故不能生果，由彼无故喻不成立。
以此共同理路次第，当破一异不可说。如是于一切隐蔽处亦当了知。
若生之事物自体是有，如何成为有事？复次，若了知无生为有，则应成立生前有无生之事物。因为为使事物存在而许生，若已成立无生而有，则生有何用？
若谓是无生之事物，则不然，因有前说过失故。复次当说：若谓生前虽有，然因少分未成故为此生非无义之立场，对此当说：此不应理，因应成说果有故。因有无不可一，故应成有或无故。由已说彼过失故，由已先破显现分故。

 །གལ་ཏེ་ བླངས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན།འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ནས་ཡོད་པ་ལ། དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་སུ་བསྐྱེད་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་བས་ཀྱང་སྔ་བར་ཡོད་དེ་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་སྔོན་དུ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་མེར་མེར་པོ་ལ་ སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་ལན་བརྒྱད་ཙམ་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཉིང་ལག་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་དོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་མིག་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་ པ་རྣམས་དང་མདུན་ན་སྣང་བའི་གཟུགས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཞན་ནོ།།རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། གླིང་བུ་དང་པི་ཝང་ལ་སོགས་པ་དང་། སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་མི་བརྗོད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བའི་ སྒྲ་དང་བྲལ་བ་ནི།རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་དང་དྲི་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། ཙམ་པ་ཀ་དང་བ་ཀུ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་བར་མའི་དྲིར་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕེ་དང་རོ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། ཚ་བ་དང་ ཁ་བ་དང་བསྐ་བ་ལ་སོགས་པ་རོར་སྣང་བ་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ལུས་དང་ཡིད་དང་རེག་བྱ་རྣམས་དང་འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རེག་བྱར་སྣང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་མ་ཐག་པ་དང་། མི་གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་པོ་ལ་ སོགས་པ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཟུགས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་ དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པའི་རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

若谓应生为所取，此立场亦不应理，因为最初以一切自体之体性已成就为生而有，如是再次生起无义故。因是说果有之场合，故较生前更早即有，因不应先生故。
由已先破无生立场故，一切有皆不应生。若有不生则应成无生。因为如是虽经胎儿等因约八次，如手足等，具支分自性之身成为果之相，因未见故即是无。
因为如是色与光明、眼与作意等，以及现前之青等色异于眼识。耳与声及作意等，以及箫笛琵琶等，青红等所说与未说、悦意与不悦意之声，非为耳识。鼻与香及作意等，以及瞻波花、婆古罗等悦意、不悦意与中性之香，鼻识非有。舌与味及作意等，以及辛辣、苦涩等味相，非为舌识。身与意及触等，以及柔滑粗糙等触相，非为身识。
方才灭者与他人作意，以及青等色相，此后得智"此是青"之分别智，于无分别青等色相之智，于青等色境非有。如是说"六识方才灭者即是意"故。

།དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྐྱེད་པ་པོ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འདི་ཡིན་ ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མདུན་ན་གནས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་རྒྱུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདུན་དུ་གནས་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་གཞན་དང་གཞན་ཡུལ དུ་བྱ་སྟེ།རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་གཞན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ལ་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུད་གཅིག་གིས་མཚན་ཉིད་ལ་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དང་། གང་དུ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འཇུག་ པ་མེད་པ་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་མེད་པས་གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་སྔོན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ པོའི་ཤེས་པ་ལ།རྗེས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དེའི་ཡུལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེ་ལ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁར་བའི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དང་། ཆུའི་གཉེར་མ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་རྒྱུན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་དོ། །དེའི་འདོད་པས་སྔོན་གྱི་སྒྲའི་རྔ་སྐད་ཅིག་ འཛིན་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟོག་པས་ཕྱིས་སྒྲའི་སྐད་ཅིག་མི་འཛིན་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པའམ།གཞན་ཡང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲའི་མདུན་ནམ་གཞན་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆད་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ལ་འབྱུང་ངོ་།།འོ་ན་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྟོག་བཅས་གཞན་སྐྱེད་བྱེད་དེ་གང་ལས་སྐྱེས་ཤེ་ན། འདི་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དགའ་བ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་གཅིག་ལས་སམ་མང་པོ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་ འགྱུར་རོ།

如是各别生起者，声香味触各别显现，耳鼻舌身及其等无间识生起，于声等无实法，此分别智"此是"之无分别声等各别显现，于耳等识非有。
分别智生起为"此是青"等体性，于彼因中非有。无分别者于现前青等色各别显现，从前前识以一因摄持而生后刹那第二识，以现前青等色之他他为境，生起分别智，彼亦于因中非有。如是于其他境亦应观察。
于何处有同类相续一者之特征而生起他他，于何处无一相续趣入，彼亦一切种类中无一相续不断，其他相续近起之无分别根识，于声等境聚共同前声等执取之无分别等根识，无后得分别及有分别亦生起为彼境。于彼因中彼亦非有。
如铜铃声，如水波纹，欲趣入声相续。以彼欲乐，前声鼓刹那执取之耳识无分别，后声刹那执取之耳识无分别，或其他有分别之声前或他境识将生。
于说时亦从前前分别生起后后分别于心。若问最初分别有分别生他者从何生起？于此无定，于某些处从一根识或多根识欢喜而生起。

།ཇི་ལྟར་གཉིད་འཐུག་པོས་ནོན་པ་ལ། གློ་བུར་དུ་དབྱུག་པ་ལྷུང་བས་དེ་དང་ཕྲད་པའི་རེག་བྱའི་ཡུལ་ལ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ལ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐོག་ཆེན་པོ་ལྷུང་བ་ལས་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས་རྣ་བའི་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ།།ཁ་ཅིག་ཏུ་ཨ་ག་རུ་དང་ཙནྡན་དང་། ག་པུར་ལ་སོགས་པ་བྱུགས་ཤིང་ཟོས་པས་སྣའི་བུ་ག་རྒྱས་ཏེ། སྣའི་དབང་པོས་ཤེས་པ་དྲིའི་ཡུལ་སྤྱོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཚ་བ་དང་ཁ་བ་དང་བསྐ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལྕེ་དང་ཕྲད་པའི་ལྕེའི་དབང་པོ་ཤེས་པ་མི་རྟོག་ པ་ཡུལ་རོ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ།།ཁ་ཅིག་ཏུ་རེག་བྱ་ཤེས་པའི་རྗེས་ལ་མིག་ཕྱེ་བས་བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་གཟུགས་མཐོང་བས་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ཤེས་ པ་སྡུན་མ་ལས་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་སྐྱེས་སོ།།དེ་ཉིད་དུས་གཅིག་ཏུ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལྔའམ་དྲུག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་དུས་སུ་སྔོན་དུ་ བསམ་པའི་དོན་རྨི་ལམ་ན་བརྗོད་པར་སྣང་ངོ་།།གལ་ཏེ་ཞེ་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་ན། ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་དབང་ པོའི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།འདི་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་མདོ་སྡེ་བར་གནས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ཅུང་ཟད་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་སུ་གནས་སོ། །གཞན་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའང་ཚད་མ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་ འགྲོ་བས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ།ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

如同为沉睡所压制时，忽然杖落而与彼触境相遇，生起身根识，即是补特伽罗生起身根识。某些时由大雷霆坠落，从无分别生起耳识。某些时涂抹食用檀香、龙脑香等，鼻孔开张，鼻根识行于香境。某些时热、苦、涩等物与舌相触，生起舌根无分别识于味境。某些时触知之后开眼，见到上师等人之色境，生起眼根识。
某些时一切根识灭没后，有分别之主要意等识，从亲近识后起有分别智，从有分别亦生起有分别者。彼于一时从五或六根识生起。如六识之后入睡时，前所思维义于梦中显现言说。
若谓如兔角等从无生起，则应成一切从一切生之过。因为所行之能生所生等如幻化。若问根识如何知是无分别非有分别？对此，且为令愚者了知经部宗安立外境有之立场，当略说少分所忆念。
其中事物安立为能知所知二者。其他第三等非有。作者作业等亦摄于彼中故。因此如是分别亦应以量智为先而观察，言词义安立与量相关故。

 །གཞན་དུ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་འདི་ན་མེད་ཅེས་པ་དང་། འདི་ནི་འདི་ན་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཡུལ་གཞན་དང་དུས་གཞན་དང་། རང་བཞིན་གཞན་ཕན་ཚུན་སྤངས་པས་ཡུལ་ གཞན་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་མེད་དོ།།གཉིད་འཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་སྔོན་ཉིད་ལས་ཕན་པ་ཐོབ་པ་དང་། མི་ཕན་པ་སྤོང་བའི་བདག་ཉིད་ཐ་སྙད་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་དེ་ཡང་དེའི་ཡུལ་དང་དུས་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ ཀྱི་དུས་ན་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ།།རང་བཞིན་གྱི་བསྐལ་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་བ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་བྱའི་ཚོགས་སུ་གནས་སོ། །གང་ཡང་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ ཡང་ཕྱི་རོལ་ལ་མི་གནས་པའོ།།ཐོག་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་འབའ་ཞིག་ལས་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བྱས་པའི་ཤེས་བྱ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ནི་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་དོ། ། དེའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཉིད་དམ་ཤེས་བྱ་ཉིད་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་པོ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལོང་བ་དང་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་ལས་གཞན་མེད་ན་ཤེས པའི་ཕྱོགས་ལ་ཤེས་བྱ་ཉིད་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར་རོ།།ཤེས་པ་ཉིད་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་རང་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་སྔར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཡང་གསལ་ བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ།།གཞན་གསལ་བ་ཡིན་ན། གཞན་ཡང་དེ་བས་ལྷག་བའི་གསལ་བྱེད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རང་གསལ་བར་འགྱུར་བའམ། གཞན་གྱི་གསལ་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་གཞན་འདིས་གསལ་ བྱེད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ལ།འདི་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ།

否则，若说"此处无如是色"及"此处无此"，则无有关于他处、他时、他性互相遮除的他处等分别。如同熟睡状态，从先前获得利益、远离无益之自性言说诸行将不复存在。
所谓处与时的隔阂，其处与时即是彼时所知与能知的自性。所谓自性隔阂，凡是能作事用者，皆安住于一切智者、离贪者等所知聚中。若不能作事用者，如兔角等亦不住于外境。
唯从无始分别习气所生分别所作之所知非是胜义。事物唯有二种，其中能知与所知二者无有同一自性。若是同一自性，则能知性与所知性将无二分。然非如此，因二者互相观待故。若唯是所知分，则诸有情将如盲哑。若无异于能知，则于能知分中所知性即是能知性，将无外境可见。说有外境者亦不许如是。
其中二者互相遮除而住，因能知自性不成所知自性故。能知性非由他明显，而是自明显，因非是明显所知之自性故。若是彼自性，则将成前说过失故。若能知亦非明显，则成所知自性之过。若由他明显，则他亦应更胜明显。他亦将成自明显，或成他之明显因。否则，不能说此他是明显因，亦不能说此是明显。

 །རང་ཉིད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གསལ་བར་མ་གཟུང་ཡང་གསལ་བྱེད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེའི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ།གསལ་བྱེད་མ་བཟུང་བས་ནི་གསལ་བྱེད་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་རྟོགས་པ་ཡང་གསལ་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། ཕན་ཚུན་ལྟོས་ པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ།།འོ་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་ཉེ་བར་བསྒྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དམར་པོའི་རྫས་དང་སྦྱར་བས་དཀར་པོའི་རྫས་ཀྱང་དམར་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནག་པོའི་རྫས་ཀྱིས་ནག་པོར་འགྱུར་ལ། ལྗང་གུས་ལྗང་ གུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།མར་མེའི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་དེ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་རང་ཉིད་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེ་བདག་ཉིད་དང་གཞན་མི་གསལ་བ་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་དབྱིག་ པའི་མི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མུན་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བླངས་པས་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་གང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་རེ་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད། དེ་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཡང་གཞན གྱིས་བྱེད་དགོས་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།ཅུང་ཟད་ཀྱང་གསལ་བྱ་དང་གསལ་བྱེད་མེད་པས་འགྲོ་བ་ལོང་བ་དང་ལྐུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གང་འདི་ཉིད་དང་འདི་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ ཐ་སྙད་མེད་པས་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་ཕྱུང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་རང་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། གང་ གི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་མི་འཛིན་ལ་ཤེས་བྱ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པར་ནི་གོང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ།

将成为自明显的自性，因为即使未被执取为明显，也是明显因故。否则则不能成立，因其明显性难以了知，因为未执取明显因则不能成立为明显因故。因为执取为明显因即了知为明显，而非他方能成立。若其了知也是由明显因了知，则成互相观待之过。
那么，为何是事物自性？因其自性能转变他者，如同红色物质相合能使白色物质变红。如是黑色物质令成黑色，绿色令成绿色等。灯光也能明显，令成有光明之色。若自身非是明显因之自性，则自身与他者不明显如何能明显？因为镜子不明显之自性不能明显黑暗中的瓶等，将成无需灯等之过。
若谓由取他明显之自性而明显他者，此非正理，因不具明显之自性故。因为如是，凡非他者者，首先因自性非明显因，如何能明显他者？若是由他明显之自性，则彼亦需由他作，将成无穷。
因全无所明显与能明显，有情将成盲哑。又因无有此与非此等处、时、自性成立与遮遣自性之言说，一切言说将成断绝。然实非如是。此即破除他宗。
若能知自身是明显因之自性，如是又如何能明显其所知？因为能知自性不执取所知，所知自性亦不执取能知故。二者极为相异已如上成立。

 །གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དམར་པོའི་རྫས་དང་དཀར་པོའི་རྫས་སྦྱར་བས་དམར་པོར་ འགྱུར་བ་བཞིན་དང་།མུན་པར་གནས་པའི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་འོད་གསལ་བའི་དངོས་པོ་དང་ཉེ་བ་ལས་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་ཉེ་བ་ལས་ཤེས་བྱ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ཤིན་ཏུ་ ཐ་དད་པའི་དཔེ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་མེད་ པའི་རང་བཞིན་ནི་དཔེ་ཡིན་ལ།གང་ཡང་དཔེར་འགྱུར་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་ནི་དཔེར་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཡང་ཚད་མ་ལས་ཐ་དད་པས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསལ་བཞིན་པས་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད། དེ་ལྟར་དཔེ་གྲུབ་ པ་མེད་པས་འདོད་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ།།འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འོན་པ་དང་ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་འགྱུར་རོ། ། དེ་ཡང་མེད་ན་མི་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའམ། རྣམ་པ་མེད་པའམ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་གཉི་གའི་འབྲེལ་པ་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་དག་ལ་མེད་དོ། །ཐ་དད་པའི་ཤེས་བྱ་གསལ་བའི བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ལས་སྐྱེས་བ་མེད་པས་ཤེས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མེད་དོ། །ཤེས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པས་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དོ། ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བས་སྔོན་བཞིན་དུ་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པས འབྲེལ་པ་གཞན་ཡང་བརྟག་པར་མི་རིགས་ཏེ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕན་མི་འདོགས་ན་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།

即便是极为相异，如同红色物质与白色物质相合而变红，以及处于黑暗中的毯子等因灯等光明事物接近而明显那样，知与所知也因接近而明显，若作此说，此说不对。因为知与所知极为相异的比喻不成立故。
因为如是，所谓比喻是所知的自性而非能知的自性。二者极为相异，故能知自性并非如明显自性般显现，其无有自性的本质才是比喻。又凡成为比喻者，因量所成之义方为比喻所成，而彼亦与量相异而住。彼正明显时，如何能明显非其自性者？如是无有比喻成立，故全无所欲义成立。
一切众生将成聋哑等。因为如是，若知生起或未生起，就生起一边而言，从色等因而生。若无彼则不生，将成有相或无相或具他相。其中就第一边而言，其自性与从其所生二者的关系，于所知与能知二者皆无。相异的所知以明显自性如何能了知？不能。如是无从所知生起，故知无彼相。
因无了知彼知之相，故了知义仅是假立，而全无了知义。于常与无常、有与无边，因无其自性与从其所生，又因相异性，故离其相，如前不应思为成立义之支分。因无其自性与从其所生，其他关系亦不应观察，因彼有所助益故。若无助益，则将成前说过失。

 །ཕན་འདོགས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ ཅད་དུ་སྐྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཉིད་དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་ལོགས་ཤིག་པའི་ དོན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཕྱིར་སྒོ་བཅད་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཉལ་ཏེ། མིག་ བཙུམས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ་ལས་ཁང་པ་བས་ཆེ་བའི་ཚད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་དང་།རྟ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་སྐྱེའོ། །དེ་རྨི་ལམ་ན་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དོན་རྟ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །མིག་གི་ བྱ་བ་མེད་ཀྱང་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།།གང་གི་ཕྱིར་མིག་འཛུམས་པ་ཡང་ལོང་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིག་གི་བྱ་བ་ཡང་དེ་ལ་ཉ་བར་དམིགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་དེ་ལ་ཉ་བར་དམིགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པར་ ནི་མི་གྲུབ་པོ།།འོན་ཀྱང་མིག་གི་དབང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལོང་བ་དང་གཉིད་ལོག་པ་ལ་དེ་མེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ། །སོ་སོར་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤི་བར་སྣང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྨི་ལམ་མམ་སད་པའི་དུས་ན་ཡང་མེད་དེ་དེའི་ལུས་ ནི་མེས་བསྲེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་ཁང་པ་ཆུང་ངུའི་ནང་དུ་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་སྡོང་པོ་དང་རི་དང་མཚོ་དང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་སྣང་སྟེ། དེ་རྣམས་དེར་ཞུགས་པའམ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་ལོག་པ་ལས་མ་ གཏོགས་པ་གཞན་ལ་སྣང་བ་མེད་དོ།།ཉམས་པ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རྒྱུས་ཐུན་མོང་དུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ན་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ དམིགས་པར་མི་འགྱུར།།གལ་ཏེ་གཉིད་སད་བའི་དུས་སུ་དྲིས་པ་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་མེད་དེ་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་མི་དྲན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

若有助益，则将成从其所生之边，因后当观察故。于一切无生边，因非能成立他之支分故。非彼边即从其所生边。其中决定非由外境所生。知即显现为义相，而非由各别义所生。
如同从无始以来识相续所生之等无间缘的梦识，识论者亦如是说。因为关闭门户于室内睡眠，闭目入睡后，虽无大于房屋尺寸的大象、马等，亦生起义相的识。彼于梦中显现为知相，而非由马等义所作，此不应理。因虽无眼之作用亦各别显现故。因为闭眼如盲人般无各别显现色。
若谓眼之作用亦有所缘，诚然，彼有所缘。无所缘则不成立。然实无眼根。盲人与睡眠者虽无彼，于梦中青等色如何不各别显现？死相如何不显现？于梦中或醒时亦无，因其身已被火焚故。
如何于小屋内显现极大地面上的树木、山岳、湖泊及空中日影各别显现，彼等非入住或安住于彼处。除睡眠外，他无显现。由所缘因，于一切无损害者共同如是所缘义之自性。
若梦中有义，则如何不缘及阿阇黎等所说等事？若谓醒时询问时彼一切皆无，因不忆念故，此说不对，因非一切皆不忆念故。

 །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་དོན་མེད་ན། ཅི་འདོད་དཔེ་ཙམ་གྱིས་གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་ དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།གང་གི་ཕྱིར་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལོག་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རབ་རིབ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལོག་པར་འགྱུར་རམ་སྟེ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དེ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སླུའོ། །གཞན་དུ་ཤེས་པ་དོན་མེད་པས་འབྱུང་ན་མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་མི་རྙེད་དེ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དོན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དོན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་གཉིས་དངོས་སུ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་མིག་ཡོད་ན་ཤེས་པ་ཡོད་ལ་ཤེས་པ་མེད་ན་མེད་དོ། །མིག་འཛུམས་པ་ལས་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་མེད་ན་མེད་དོ། །ཡང་མིག་ཕྱེ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་ཡོད་ན་ཡོད་དེ་དེ་མེད་ན་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ཡང་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ཡོད་ན་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདུན་དུ་གནས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ མེད་ན་མེད་དོ།།ཡང་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྐྱེའོ། །དེ་མེད་ན་མེད་དོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་གཉིད་འཐུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མེད་དོ། །ཡང་དེ་སད་ན་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་རེ་གསལ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ པ་མེད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་བ་ཡིན་པར་དཔག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་མིག་གིས་གཟུགས་ལ་འཇུག་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གིས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་མེད་དེ། རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་འོན་པ་ ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་དེ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ཀྱང་སྣང་ན་དོན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་གནས་སྐབས་འདི་ཉིད་དོ།

若梦境时无义，则仅以所欲之喻，于醒时将成立无义之识。如同有翳者之识为颠倒，无翳者之识岂成颠倒耶？不成。如是无错乱之识亦非无义，因不欺诳故。因从义生故欺诳。若异此，识由无义而生，则以不欺诳相亦不得义，将如颠倒识。
彼亦从义生者，谓随顺义及违背义二者，于根识实有。因如是离翳等过患之眼存在时有识，无识则无。从闭眼虽有色与光明及作意，无彼则无。复开眼则有。如是有显现则有，无彼则无。
复次，虽有眼等因，有灯等明则显现。如是成有住于前之瓶等色。虽有光明等，无彼则无。复有彼则有。如是由有作意而生识。无彼则无。虽有瓶等，于熟睡位则无。复醒则有。于彼若一一明显则无生识，故推度彼一切为功能。
如是眼趣入色，非于声等。眼无了知声等，因耳根等观察将成无义，且将成无聋等过失。因彼非声等之能生，凡于彼显现者，虽非能生亦显现，则一切义成现量，将成一切知一切。此即一切根识之位。

།མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་རྣམ་པ་ཅན་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་མེད་པའམ། གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དག་དོན་རྟོགས་པ་མེད་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རང་གི་དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བའི་མེ་ལོང་ལ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བས་དེས་དེ་རྟོགས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་རང་གི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་སྐྱེས་བུས་ཉམས་སུ་མྱོང བའོ།།དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་གང་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དེ་ཉམས་སུ་ མྱོང་བའོ།།དེ་མཐོང་བ་ཉིད་དོན་མཐོང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་གིས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ བསྒྲུབ་པས་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་དོན་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་རང་གི་བཞིན་ཡང་མངོན་སུམ་ དུ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་དེ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་ན་དོན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཡང་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ལས་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་ན་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་རང་ རིག་པ་ཡིན་གྱི་དེ་སྔོན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་དག་པའི་རིག་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེར་པོའི་ཤེས་པ་དང་མི་འབྲལ་བའམ། སྔོན་པོ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་ པའི་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ།།སེར་པོའི་ཤེས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་རང་གི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ནི་རང་གི་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིས་རང་གི་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ།དེའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

若说眼等识以色等影像之行相而生，则无行相或具他行相者将无义之了知，因不可能故。如人自身于一切处不成现量。于显现镜中见其影像，由此了知彼。影像之体验即自性之色为人所体验。于彼，除影像体验外，直接体验实不可能。如是一切说有义者亦不于任何义成现量。
于彼，识如明镜，影像之体验即彼之体验。见彼即见义。因自身未曾现量见义。若彼是现量，则以现量自性故，因识之自性故而成识。以现量性成立识性，非是义。
复次，义即是现量，而识非是。彼非现量性故，将成一切非现量性。以现量见影像故现量见自性，如是令彼成现量不应理。是故义非现量。
于彼，若从青色行相转为他识之行相，则非青色行相。彼识将成常性。彼即是自证，而彼非青色，因离青色行相故。真实了知不离有无行相。不离黄色之识，或不离青色。若非彼之自性，则非真实了知。如黄色之识非黑色之识。
如于镜中显现自性影像是自性行相，非他行相。由彼真实了知自性，非由他，因离彼行相故。

 །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་པས་སྔོན་པོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་སྔོན་པོའི་དོན་རིག་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་ནོ། །དོན་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་གང་གི་ཕྱིར་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲལ་བས་ན་རང གི་བཞིན་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མེད་པས་ཇི་ལྟར་དོན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། དོན་རང་གི་བཞིན་ལྟར་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ རྣམ་པ་མེད་པ་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་དོན་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ།།ཞར་ལ་བྱུང་བ་ནི་དེས་ཆོག་གོ། །ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་གཞན་དུ་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་གང་ལས་ཤེ་ན། ངེས་འབྱུང་ཞིང་ ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།འདི་ངེས་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་ངེས་པར་བྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གང་ལས་ཤེ་ན། སྒྲའི་ཚུལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲའི་ཚུལ་ནི་སྒྲ་ ཙམ་སྟེ།།དེ་སོ་སོའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཕྲ་མོའོ། །དེའི་གཟུགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གདན་ཇི་ལྟ་བར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ངོ་། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་གདན་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བར་མཆོད་པར་ཧཱུཾ་ནག་ པོའོ།།དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ་དམར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ོཾ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ནཱ་ད་ཙམ་དེ་ནི་སྒྲ་ཙམ་སྟེ་དེ་ཐིག་ལེ་ལའོ། །དེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལའོ། །དེ་ཨོ་ལའོ། །དེ་ཨ་ཡིག་གོ། །དེ་བློའི་ཐིག་ལེ་ ཚེག་དྲག་གཉིས་ལའོ།།དེའི་ཕྱིའི་བློའི་དབྱུག་པ་ལའོ། །དེ་ཨོའི་རྒྱབ་ཏུ་འབྱར་བའི་གློའི་དབྱུག་པ་ལའོ། །དེ་ཨ་ཡིག་གི་མགོ་བོ་ལའོ། །དེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་དང་པོ་ནཱ་ད་ཙམ་མོ། །ནཱ་ད་དེ་ཐིག་ལེའོ། །དེ་མགོ་བོ་ལའོ། །དེ་ཟླ་ཚེས་ལའོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེ་ལའོ། །དེ་ཧ་ལའོ།

如是，由他了知亦非青色义之行相，因过于过失故。亦非真实了知。无行相之识亦非青色义之能知，因彼离一切义之行相故，如离一切影像之镜面。
如何成为了知义？因镜面离一切影像，以离影像故不了知自性等。如是，识于任何处无义之自性体性之影像，如何能了知义自身？义如自性般不成自现量，因前说过失故。是故无行相与具他行相二者皆不可能真实了知义。
附带内容至此为止。仅略示一分，除此之外因恐文字繁多故未写。
何以如此？说"决定出生"等，即决定出生等之义。此决定即诸天决定差别，故为决定出生，即阿字与咔字等聚集。
复次从何处？说"从声之理"等。声之理即声音，彼成为各别所依之微细。彼之形相即自性。如座垫上有元音与辅音之聚集之上有吽字。从彼所生即金刚杵，即脐轮上座垫所住之吽字。其上供养处有黑色吽字。其上有红色阿字。其上应观想白色嗡字。
应令嗡等无自性。彼唯纳达即唯声，彼于点。彼于半月。彼于嗡字。彼于阿字。彼于意之点与双折声。彼于外之意杖。彼于嗡字背后所粘之意杖。彼于阿字头部。彼于吽字初唯纳达。彼纳达即点。彼于头部。彼于月牙。从彼于点。彼于哈字。

 ། དེ་ཧའི་ཕྱེད་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལའོ། །དེ་ཧའི་འོག་གི་ཆའི་ཕྱེད་གློའི་དབྱུག་པ་ལའོ། །དེ་ཨུ་ལའོ། །དེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ནཱ་ད་ཙམ་ལའོ། །ནཱ་ད་དེ་ཐིག་ལེའོ། །དེ་མགོ་བོ་ལའོ། །དེ་ཧའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལའོ། །དེ་ཧའི་སྨད་ཀྱི་ཆའི་ལོགས་ཀྱི་དབྱུག་བ་ལའོ། །དེ་ཨུ ལའོ།།དེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཤར་གྱི་ལོགས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ལྷོའི་ཆའི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། ། དེ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་གཡོན་གྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་གཡོན་གྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར བསམ་པའོ།།དེ་ནས་ཡང་ཤར་གྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །དེ་ནས་དབུས་ཀྱིའོ། །དེ་ལས་གཡས་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡོན་ནོ། །དེ་ལས་དབུས་མའོ། །དེ་ལས་གཡས་ཕྱོགས་ སོ།།དེ་ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡོན་པའོ། །དེ་ལས་དབུས་སོ། །དེ་ལས་གཡས་པའོ། །དེ་ནས་ཤར་གྱི་ལོགས་ཀྱི་གཡོན་པའོ། །དེ་ལས་དབུས་མའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཨུའོ། །དེ་ནས་ཧའི་སྨད་ཀྱི་ཆའི་དབྱུག་པའོ། །དེ་ལས་སྟོད་ཀྱི་ ཆའོ།།དེ་ལས་མགོ་བོའོ། །དེ་ལས་ཟླ་ཚེས་དེ་ལས་ཐིག་ལེ་དེ་ནས་ནཱ་ད་དེ་ལས་ནཱ་ད་ཙམ་མོ། །དེ་ལས་ཨུའོ། །དེ་ལས་ཧའི་སྨད་ཀྱི་ཆའི་དབྱུག་པའོ། །དེ་ལས་སྟོད་ཀྱི་ཆའི་མགོ་བོ་ལའོ། །དེ་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལས་ནཱ་དའོ། །དེ་ལས་ ནཱ་ད་ཙམ་མོ།།དེ་ལས་ཨའི་མགོའོ། །དེ་ལས་ཨའོ། །དེ་ལས་གློའི་དབྱུག་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་གློའི་དབྱུག་པའོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེ་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་ཨོའོ། །དེ་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལས་ནཱ་དའོ། །དེ་ལས་ནཱ་ད་ཙམ་མོ།

彼于哈字上半部分。彼于哈字下半部分之意杖。彼于乌字。彼于住于金刚杵之吽字之唯纳达。彼纳达即点。彼于头部。彼于哈字上部分。彼于哈字下部分之侧边杖。彼于乌字。
彼于金刚杵东方侧边中央部分之金刚尖。彼于左方尖。彼于南方部分右尖。彼于中央尖。彼于左方尖。彼于西方右方之尖。彼于中央尖。彼于左尖。彼于北方右尖。彼于中央尖。彼于左尖。彼于东方右尖。彼于中央脐。彼观想为空性自性入住之相。
复次于东方侧边右尖。复次于北方侧边左方。复次于中央。从彼于右方。复次于西方侧边左。从彼于中央。从彼于右方。从彼于南方侧边左。从彼于中央。从彼于右。复次于东方侧边左。从彼于中央。
复次于住于脐之吽字之乌字。复次于哈字下部分之杖。从彼于上部分。从彼于头部。从彼于月牙从彼于点复次于纳达从彼于唯纳达。从彼于乌字。从彼于哈字下部分之杖。从彼于上部分之头部。从彼于半月。从彼于点。从彼于纳达。从彼于唯纳达。
从彼于阿字头。从彼于阿字。从彼于意杖。从彼于另一意杖。从彼于二点。从彼于嗡字。从彼于半月。从彼于点。从彼于纳达。从彼于唯纳达。

 །དེ་ལས་ བྱུང་བ་གཏན་ལ་གནས་པ་རྩ་བར་གྱུར་པ་པདྨའི་སྣལ་མ་ཕྲ་བར་གནས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་བའི་ཚད་དཀར་པོ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི ངོ་བོ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རི་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།སྒྲའི་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པོ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཞིང་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལྷ་གཉིས་ པོའི་བདག་ཉིད་ཕྱུང་སྟེ།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཉིད་དོ། །ཕྱག་མཚན་ནི་མན་ངག་ལས་སམ། གླང་ཆེན་པགས་པས་གཡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ བདག་འབའ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།ངེས་འབྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བསྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། ། སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ལོ། །དམ་ཚིག་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སོ་སོར་འབྲེལ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ངེས་འབྱུང་གི་སྒྲ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས། གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་སྦྱར་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅི་ཁྱོད དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ལ།རྙེད་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གསུམ་ནི་གསུམ་མོ། །དེ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་གྱུར་པས་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའོ།།གལ་ཏེ་ཕྱིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྙེད་སླའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བྱེད་དོ། །དེ་ བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ང་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་བ་སྟེ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་བར་རོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་དམིགས་ པའི་ཕྱིར་རོ།

从彼所生之安住根本成为莲花细丝之所住，应当修持之本尊四肘半量之白色，成为业及烦恼习气清净之基础之识之所缘，般若波罗蜜多之体性，方便智慧之本体，金刚萨埵自性，佛陀之相应当修持。
所谓声之方式，从二者中如幻般自身生起，此为密意。田即决定执取。如是二尊之本体生起已，以十二缘起支清净即为十二手。手印从教授中或如所说"象皮所覆"等。从彼非唯我独自生起，如所说"决定生起"等。三昧耶即狗牛马等。彼之行境即依止，彼之行境即空行母及拉玛等三昧耶行境。行境即境。三昧耶即化现，彼亦各别关联众生利益。
有些人说决定生起之声虽为复数词尾，由于词缀转变，应作单数词与金刚持结合。思维汝是否为胜义智慧之自性，故说"难得"等。智慧与方便二者及分别即为三。由彼二者差别分别故成为第三分别。若非后时分别，则智慧方便之本体易得，此为密意。
即由彼无执著方式串习故，使一切烦恼成佛之俱生智慧现前。是故识之体性即无分别性即是我。因此说"世间"等。世间即见世间，乃至近缘。彼亦因近缘方便智慧二取等故。

།འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་རྙེད་དེ། དེ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་རྣམས་སུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ།།དེ་བས་ན་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ན་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་བདག་རྙེད་པར་དཀའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་སླ་བ་བློ་ལ་བཞག་སྟེ་རྙེད་པར་དགའ་ བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ།།གང་ཡང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རྙེད་པར་དཀའོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཡང་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་རྣམས་སུ་མང་དག་པར་གནས་པ་མེད་ཅིང་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་རྙེད་པར་སླ་བར་གསུངས་པ་ནི་དོན་གྱིས་འཕངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྲུབ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྲུང་ པ་དང་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་གསུངས་སོ།།བསྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའོ། །བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་གཉིས་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །བསྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་རྙེད་པར་སླ་ བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ།

以世间之声得分别性，因从彼近缘而生故。或者于喜、胜喜、离喜中难得，即三者，故说无俱生。余如前。
因此说"最初"等。由具分别故，于最初、中间、最后诸位中正分为部分者，我难得。从随顺门易得，置于心中，说为喜得。
又此所谓具分别者，密意为非我之体性。无分别性即是我之体性，因彼为智慧之本体故。此即是"从分别难得"之义。
或者于种种、异熟、遍满诸位中无多清净住，将成不见，此为其义。因无所经验故。是故难得。因于离相之刹那中，舍离一切近缘之俱生智慧得以体验故。
从方便智慧瑜伽易得之所说，是义理所引。如是彼性如何成就耶？故说"以护与搅拌之瑜伽"。搅拌是智慧分。搅拌瑜伽是方便分，因为是法之表示故。彼二成为一味者即是彼性。如是搅拌与能搅拌之瑜伽，则为易得。
此即配合为"说明真实瑜伽之嘿噜迦"。俱生物之体性彼性即是薄伽梵。

 །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་བཞི་པོའི་དའི་ངག་ནི། ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་མེད་ཅིང་། །ཇི་སྲིད་མྱ་ ངན་འདས་པ་མིན།།བདག་མིན་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་པ། །འདི་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཡས་པས་ཅིག་ཤོས་ལག་པ་ཡི། །རྒན་པོ་དང་ནི་མིང་མེད་ཀྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་རླབས་གཉིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཙིར་བྱས་ན། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ སྐྱེ་བར་འགྱུར།།ཞེས་བྱའོ། །ཇི་བཞིན་གྱི་སྒྲའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་སྒྲའི་དོན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོའི་དོན་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་སྒྲའི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གསང་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་སྔགས་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟློས་པ་ནི་བཟླས་པའོ། །བསམ་གཏན་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་པའོ།

对于"其如何"之问，说为"如是"。于一切处四字之语：
无始无终亦无中，
乃至未得涅槃时，
非我亦非是他者，
此即是为大乐性。
右手与彼另一手，
长者以及无名指，
受用之二波浪者，
瑜伽士若行挤压，
如同少女之安乐，
尔后智慧得生起。
此为"如是"之词义。"如是第四亦然"者，为"如是"之词义。两偈颂之义，应从上师教授中了知。此中不解释声韵格律等，因为是善逝之教言故。
宣说秘密语具特殊性之吉祥嘿噜迦真实瑜伽。彼二所说相关等，以及欲成就者诵咒等所说，咒即八足等。反复诵念彼等即是念诵。禅定即是思维天尊之相。

 །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རིགས་ལྡན་གྱི་མཆོད་པ་དང་། ཕོ་ཉས་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི ཐིག་ལེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་དང་།སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པས་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དམ་ཚིག་བསྐྱང་བ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཟླ་བའི་ བཏུང་བ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་ལྔ་མྱང་བ་དང་།དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་། །ལྷ་རྫས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྔགས་པ་དང་། རི་སུལ་དང་ཚང་ཚིང་ལ་སོགས་པའི་གནས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་། བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ མཆོད་པ་དང་།སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། དེ་ནས་དབང་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་མཆོད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་གཞི་ལ་རོལ་པ་དང་། སྔགས་བཏུབ་དང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་བསྒྲུབ་བ་ དང་།བརྡའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པ་དང་། དམ་ཚིག་མི་བརྗོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་ ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་།གཅིག་ཏུ་ཙཱ་རུ་བཟའ་བ་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དང་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་བཏུ་བ་དང་། དེའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་མཆོག་དང་།དེ་ནས་ཡང་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དང་བཅས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམ་སྣང་དུ་རྟོགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་དང་། །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པ་དང་། ནུབ་ མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་།དེ་ནས་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་བརྗེ་བ་དང་། རྩའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ ཏུ་སྤྱོད་པ་མགོ་ཟུག་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཐིམ་པ་དང་།དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དང་།

"等"字所表示的是：具缘供养、使者成就所欲、以菩提心明点供养菩萨等、以清净一切罪业而成就瑜伽自性、护持三昧耶与守护三昧耶、食用五甘露以及如同在荟供轮中饮月般品尝五甘露、二根交合、咒师之天物安乐、山谷与丛林等处所、坛城等十种真实义、上师与勇士空行自在母坛城之供养、引导弟子入坛城、之后赐予灌顶、手印与阿阇黎供养、空行母地上游戏、咒语裁剪与明王事业集、成就世间八种悉地、手势仪轨与事业手印特征、彼二之来去行为宣说、空行母特征、手印与手印回应教示、不说三昧耶、世间与出世间八大三昧耶、专一食用恰如以及施予食子、裁剪妙臂菩萨咒语、成就彼事业集、修持咒语影像禅定与无分别智慧真实、出世间殊胜、之后复有四面咒语文句及勇士空行自在母毗卢遮那智之心金刚等咒语念诵、处所等十地、二十四圣地教示、夜晚方位衣等三十七菩提分法、之后头骨碎片等二十四勇士界清净、空行与地行天女形象转变、三十七脉种类之轮普行入住受用融入、摄受、转法轮、之后化身、受用、法清净身之自性。

 ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དང་། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་བསྡུ་པའོ། ། སྦྱོར་བ་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་སྟེ། ལེགས་པར་དཔྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་པས་ན་དེ་བསྟན་པའོ། །མར་གྱིས་གང་བའི བུམ་པ་ནི།།མེ་ཡི་སྟེང་དུ་བཞག་གྱུར་ན། །མར་ནི་ཞུ་ཞིང་ཞུ་གྱུར་ནས། །སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་ཉམས་པར་བྱེད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞེས་མིང་གིས། །དེ་བཞིན་སྡིག་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཡང་ན་འདིར་ཆོ་ག་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ དུས་གསུམ་མོ།།ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་སོ། །ཆོ་ག་ཡང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཆོ་གའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ མཉམ་པའི་རྒྱུད་དོ།།གསུངས་པ་ནི་མ་ལུས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་མཉན་པར་གྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལས་ཏེ་དེའི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་གསང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། ། མདོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་གཞན་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་དུ་ནི་གསུངས་པ་འདིར་མ་བསྟན་ན། སྔར་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྟོན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པས་སྔོན མ་བྱུང་བ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དག་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོག་པ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྡུད་པ་པོ་ཉིད་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་པོས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ གསུངས་པའི་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་ཞེ་ན། བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ ཚིག་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར་གྱིས་བཤད་དོ།

清净法身之自性、空性与大悲无二自性等，这些是总摄。
瑜伽即是寂静、增益、降伏、诛法等事业三摩地。
仪轨智慧即是所谓的作业，也就是仪轨，即善加观察等事业。其智慧即是应知之性存在于彼中，故而教示此。
如同盛满酥油之瓶，置于火上之时，酥油融化后融化，能除器皿垢染。以吉祥黑鲁嘎之名，如是能摧毁罪业。如此偈颂所说。
或者此处仪轨即是过去、未来、现在本性之三时。智慧即是八智慧身。既是仪轨又是智慧，故称仪轨智慧。瑜伽即是仪轨智慧自性。
以"秘密"等词所说之义，应当如是配释。续即等同虚空之续。所说即是无余圆满摄集者，此处以"秘密"等词当说之义而宣说。
其后复次谛听金刚亥母事，其所成就即是密意为秘密。略续之他经文亦无相违。
若问:"如是说"等续中所说此处未显示，因先前未有故，此处为何不显示?答:非也。因与根本续所说相关故，并非先前未有。
若问:以"诸比丘,如是我闻一时"等摄集法,此是结集者自身及与彼相关耶?答:非也。因结集者亦是摄集世尊所说能诠所诠自性之续故。
若问:若世尊是说者,则"住"等词义如何相应?答:"住"等词义以吉祥黑鲁嘎真实瑜伽解释。

།དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསང་བ་མཆོག་གི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །རྒྱུད་ནི་འདིས་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པས་སྒྲའི་ཚོགས་སོ། །འདིར་དོན་ཐ་དད་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། ། འབྲས་བུ་ནི་ཆེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །རྒྱུད་འདི་གོམས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་དེ། རྒྱ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཚོགས་སོ། །ཐབས་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་དང་རི་རབ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུད་ནི་འདིར་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། རྒྱུད ལ་རྒྱུད་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ།།དེ་རྒྱུན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །རྟེན་དང་ཐབས་དང་རྣམ་པས་ནི། །རྒྱུད་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ནས་མ་ལུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྒྱས་པར་དགྲོལ་བར་དགོངས་ནས་བསྟན་པའོ། །འདི་ན་མར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ནི་རྒྱུད་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་དབུགས་དབྱུང་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བར་མ་དང་མཆོག་ནི་འདིར་འདིས་ སྲོག་འཛིན་པས་ན་དབུགས་སམ།དུས་ཡིན་པས་ན་དབུགས་ཞེས་བྱའོ། །བར་མ་ནི་མེ་སྟེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཞེས་གསུངས་པས་བར་མ་འགྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བར་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕལ་པ་གང་ཡིན་པར་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་བརྗོད་དོ། །མཆོག་ནི་དབང་ཆེན་ཏེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བར་མ་དང་མཆོག་གི་དབུགས་ནི་གནས་སམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་རིགས་ལྡན་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་ཞེ་ན། དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་དྲི་ཡོད་པས་ན་དྲི་སྟེ། དྲི་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཀྱི་རླུང་ངོ་། །གང་ལ་ ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆུའོ།།དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་དང་འདི་བཅས་པས་དྲིའི་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་བར་མ་ཕྱིས་པ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ་མར་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ནི་ཞེས་པས་ནི་ཚིག་གི་ཁ་བསྐང་བའོ། །འདིའི་དོན་ནི་རིགས་ལྡན་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་མཆོད་པར་བྱེད་ པ་ནི་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ།།རྟག་ཏུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ་དེ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ། གདམས་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་རྣམས་སུའོ།

若问其如何，则与"秘密殊胜"等所说相配。续即是由此生起义理领悟的语词集合。
此处有三种不同义理，即因果方便之自性。果即是大自性普贤。此续修习阶段之差别圆满性，因亦是坛城诸尊众。方便亦是四大种、须弥山及宫殿等。
此处续亦如是：
续中说为续，
彼相续亦三，
依处方便相，
摄于三续义。
如是所说。
以"秘密"之词极为简略地显示了无余续之所诠。其后思欲广解"吉祥黑鲁嘎真实瑜伽"等而宣说。此处极为广说直至续圆满。
即说"中等气"等。中等与殊胜，此处由此持命故为气，或因是时故称气。中等即是火，因说地水火风，故成为中等。成为中等性亦因执为平凡故而说。殊胜即大自在，因是天王性故。中等与殊胜气即是处所或时之义。
故配为"应当供养具种性者"。若问如何成就，则说"香"等。此中有香故为香，即行香之风。所依即是水。具此二处故称具香水，略去中间词即是摄略，如"盛满酥油之瓶"。"尼"字是补充语词。
此义为:具种性者即是瑜伽母，供养即是令欢喜。恒常即一切时，即是日日之义。时分即是时之差别，于白分初一等时，如教授所说之半时分中。

 །དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ གཟུང་སྟེ་སྔ་དྲོའི་བར་ཐུན་ཕྱེད་ལ།པུ་ལས་སྐྱེས་པའི་མགོ་བོ་ལ། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་པྲ་ཙཎྜཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རབ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་བ་ལ་ཛཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཙཎྜ་ཨཀྵི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ ལས་སྐྱེས་པའི་གཏུམ་མིག་མའོ།།གསུམ་པ་ལ་ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣ་བ་གཡས་པ་ལ། ཨོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་པྲ་བྷཱ་བ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ལྡན་མའོ། །བཞི་པ་ལ་ཨཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མགོ་བོའི་ལྟག་པར། ཨོཾ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་མ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ ཕཊ།ཅེས་བྱ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཆེན་མའོ། །ལྔ་པ་གོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣ་བ་གཡོན་པ་ལ། ཨོཾ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་བཱི་ར་མ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མའོ། །དྲུག་པ་རཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྨིན་མའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཁརྦ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ།ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་མིའུ་ཐུང་མའོ། །བདུན་པ་དེཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་གཉིས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཿཧྲཿལངྐ་ཤྲ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །བརྒྱད་པ་མཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ། ཨོཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་དྲུ་ མཙྪཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་ཉིན་མོའི་ཆ་ལ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མཚན་མོ་དང་པོའི་ཐུན་ཕྱེད་ལ་ཀཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཆན་ཁུང་དག་ཏུ། ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཨེ་རཱ་བ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་སྲུངས་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།གཉིས་པ་ལ་ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནུ་མ་དག་ལ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཏྲཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །བཞི་པ་ལ་ཀོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་རྩེར། ཨོཾ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་བ་ཤ་རུ་དྷི་ར་ཨནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནི་སུ་ར་བྷཀྵཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆང་འཐུང་མའོ།

从白月初一起，于上午半时分，于布（PU）字所生头部上，观修从"嗡嘎热嘎热巴赞迪吽吽啪德"咒语所生的极暴母。
于第二日，于杂（JAM）字所生顶髻处，观修从"嗡库如库如赞达阿克希耶吽吽啪德"咒语所生的暴眼母。
于第三日，于嗡（OM）字所生右耳处，观修从"嗡班达班达巴巴瓦帝耶吽吽啪德"咒语所生的具光母。
于第四日，于昂（AM）字所生头后部，观修从"嗡札萨雅札萨雅玛哈那谢吽吽啪德啪德"咒语所生的大鼻母。
于第五日，于贡（GOM）字所生左耳处，观修从"嗡叉巴雅叉巴雅比热玛帝耶吽吽啪德"咒语所生的勇智母。
于第六日，于让（RAM）字所生眉心处，观修从"嗡吽吽卡尔瓦日耶吽吽啪德"咒语所生的矮小母。
于第七日，于登（DEM）字所生二目处，观修从"嗡哈哈朗嘎西日耶吽吽啪德"咒语所生的楞伽自在母。
于第八日，于芒（MAM）字所生两肩处，观修从"嗡培培杜玛查耶吽吽啪德"咒语所生的树荫母，即心轮。
诸天女之座于日间为火轮。
于夜晚第一个半时分，于康（KAM）字所生腋下处，观修从"嗡啪德啪德诶热瓦帝耶吽吽啪德"咒语所生的地护母。
于第二时分，于嗡（OM）字所生双乳处，观修从"嗡达哈达哈玛哈拜热比耶吽吽啪德"咒语所生的大怖畏母。
于第三时分，于札（TRAM）字所生脐处，观修从"嗡巴查巴查瓦玉韦给吽吽啪德"咒语所生的具风势母。
于第四时分，于贡（KOM）字所生鼻尖处，观修从"嗡巴克沙巴克沙瓦夏如地热安札玛拉瓦蓝比尼苏热巴克希耶吽吽啪德"咒语所生的饮酒母。

 །ལྔ་བ ལ་ཀཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁ་ལ།ོཾ་གྲིཧྞ་གྲིཧྞ་སཔྟ་པ་ཏཱ་ལ་ག་ཏཱ་བྷུ་ཛཾ་གཾ་སརྦཾ་བཱ་ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ་ཤྱཱ་མ་དེ་བཱི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མའོ། །དྲུག་པ་ལ་ལཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མགྲིན་པར། ཨོཾ་ཨཱ་ཀདྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ ལས་སྐྱེས་པའི་རབ་ཏུ་བཟང་མོའོ།།བདུན་པ་ལ་ཀཱཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙིང་གར། ཨོཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟ་རྣ་མའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ཧི་ལས་སྐྱེས་པའི་མདོམས་སུ། །ོཾ་ཛྞཽཾ་ཛྞཽཾ་ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ བྱ་གདོང་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོས་ཏེ།ནུབ་མོའི་ཆ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཚེས་གཉིས་ལ་ནང་བར་གྱི་ཐུན་ཕྱེད་ལ་པྲེཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་མ་ལ། ཨོཾ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་ མའོ།།གཉིས་པ་ལ་གྲིཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་བཤང་ལམ་ལ། ཨོཾ་ཧཾ་ཧཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །གསུམ་པ་ལ་སཽ་ལས་སྐྱེས་པའི་བརླ་གཉིས་ལ། ཨོཾ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ་ཤཽཎྜི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆང་འཚོང་ མའོ།།བཞི་པ་ལ་སུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱིན་པ་དག་ལ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཙཀྲ་བརྨི་ཎི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །ལྔ་པ་ལ་ནཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སུ་བཱི་རེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་ པའི་རབ་ཏུ་དཔའ་མོའོ།།དྲུག་པ་ལ་སཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྐང་བའི་བོལ་ལ། ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཆེན་མོའོ། །བདུན་པ་ལ་མཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་དག་ལ། ཨོཾ་ཙི་ལི་ཙི་ལི་ཙ་ཀྲ་བརྟི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ ཕཊ།ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ཀུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་པུས་མོ་ལ། ཨོཾ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་མ་ཧཱ་པཱི་ཪྻེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བརྩོན་ཆེན་མོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཉིན་མོའི་ཆ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི་ དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།

于第五时分，于康（KAM）字所生口处，观修从"嗡格日那格日那萨布达巴达拉嘎达布赞岗萨尔万瓦达尔匝雅达尔匝雅夏玛德维吽吽啪德"咒语所生的蓝色天女。
于第六时分，于蓝（LAM）字所生喉处，观修从"嗡阿卡迪阿卡迪苏巴德热吽吽啪德"咒语所生的极贤母。
于第七时分，于康（KAM）字所生心间，观修从"嗡啥啥哈雅嘎尔内吽吽啪德"咒语所生的马耳母。
于第八时分，于嘿（HI）字所生密处，观修从"嗡匝嗡匝嗡卡嘎纳内吽吽啪德"咒语所生的鸟面母，此为语轮。夜晚时分诸天女之座为水轮。
于初二日上午半时分，于布任（PREM）字所生相处，观修从"嗡克玛克玛查克热韦给吽吽啪德"咒语所生的具轮势母。
于第二时分，于格日（GRIM）字所生粪道处，观修从"嗡杭杭康达若哈吽吽啪德"咒语所生的断生母。
于第三时分，于索（SAU）字所生两腿处，观修从"嗡嘿嘿雄迪尼耶吽吽啪德"咒语所生的卖酒母。
于第四时分，于苏（SUM）字所生小腿处，观修从"嗡吽吽查克热瓦尔米尼耶吽吽啪德"咒语所生的轮甲母。
于第五时分，于南（NAM）字所生足趾处，观修从"嗡基里基里苏比热吽吽啪德"咒语所生的极勇母。
于第六时分，于萨（SAM）字所生足掌处，观修从"嗡西里西里玛哈巴列吽吽啪德"咒语所生的大力母。
于第七时分，于芒（MAM）字所生足大趾处，观修从"嗡吉里吉里查克热瓦尔帝尼耶吽吽啪德"咒语所生的转轮母。
于第八时分，于库（KUM）字所生膝处，观修从"嗡迪里迪里玛哈比耶吽吽啪德"咒语所生的大精进母，此为身轮。日间时分诸天女之座为大自在轮。

།དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོའི་དང་པོའི་ཐུན་གཉིས་ལ་རབ་གཏུམ་མ་དང་གཏུམ་མའི་མིག་ཅན་མ་དང་སྣ་ཆེན་མ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་དང་། འུག་གདོང་མ་དང་། ཁྱི་གདོང་མ་དང་། ཕག་གདོང་མའོ། །གཉིས་པའི་ཐུན་ གཉིས་པ་ལ་དཔའ་བོའི་བློ་མ་དང་།མིའུ་ཐུང་མ་དང་། ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དང་། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་ཡང་ཚེས་གསུམ་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཐུགས་དང་གསུང་གི་འཁོར་ལོའོ།།དེ་ནས་ཡང་ཚེས་བཞི་པ་ལ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དང་དུར་ཁྲོད་མ་རྣམས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གོ་བར་བྱའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཁོར་ལོའོ།།འདི་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་དེ་གདམས་ངག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་མཚན་མ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ།།དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གདམས་ངག་གོ། །བར་མ་ཆད་པར་རྒྱུད་དུ་བསྒོམས་ན་ལོ་གཅིག་གིས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གོམས་པའི་རིམ་པས་སོ། །མེ་ལ་ སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་མངོན་སྤྱོད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མེའི་དུས་ནའོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཆུའི་དུས་ནའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་གྱི་དུས་ནའོ། །སྐྲོད་ པ་ལ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རླུང་གི་དུས་ནའོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒོམ་མོ། །མེའི་རླུང་ནི་སོར་བཞིའོ། །དབང་ཆེན་གྱི་རླུང་ནི་སོར་བཅུའོ། །རླུང་གི་རླུང་ནི་སོར་དྲུག་གོ། །ཆུའི་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་པའོ། །མེ་དང་དབང་ཆེན་རླུང་དང་ཆུ། །བཞི་དང་བཅུ་དང་དྲུག་ ཅུ་གཉིས།།སོར་མོའི་ཚད་ཀྱིས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི། །གནས་ནི་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

在当夜第一个双时中，依次与极暴母、暴目母、大鼻母相近的是乌鸦面母、猫头鹰面母、狗面母和猪面母。
在第二个双时中，依次与勇士慧母、侏儒母、楞伽自在母、树荫母相近的是阎魔坚母、阎魔使者母、阎魔獠牙母和阎魔降伏母，应当修习。
如是在初三日昼夜中为意轮和语轮。
其后在初四日为身轮和尸林母等，此为三十二瑜伽母之行为。初五等日亦应如是了知。
吉祥黑鲁嘎与空行母等四者之瑜伽为识轮。这些没有行为，因为无有口诀。
应当修习和持诵六个月，获得相应之后，再用七个月时间修习诸瑜伽母之行为。如是修习后若未成就，仍应如是修习。此处三十六个月必定成就，此为口诀。若不间断相续修习则一年可成。之后以六个月熟习次第。
以火等相应法之降伏等事业亦应如是了知。如是降伏法在意轮之火时，息灭法在语轮之水时，增益法在身轮之地时，驱逐法在尸林轮之风时。
瑜伽母可随意修习。火风为四指，地风为十指，风之风为六指，水风为十二指。火与地、风与水，四与十与六与十二，以指量向外流出，此为确定之处。

 །འོན་ཀྱང་སྟེང་དུ་འགྲོ་ཞིང་དྲོ་བ་ནི་མེའི་རླུང་ངོ་། །ཤིན་དུ་གྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་དྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་སྣའི་བུག་གང་བར་རྒྱུ་བ་ནི་སའི་རླུང་ངོ་། །ལོགས་སུ་རྩུབ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་རླུང་གི་རླུང་ངོ་། ། ཤིན་ཏུ་གྲང་བ་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཆུའི་རླུང་ངོ་། །དེ་ལ་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ནི་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྩེ་མོ་བདུན་གྱིས་མཚན་པའོ། །དབང་ཆེན་ནི་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །རླུང་ནི་གཞུ་ལྟ་བུ་སྔོན་པོ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པའོ། །ཆུ་ནི་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བུམ་པས མཚན་པའོ།།རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བས་མེ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གོ་བར་བྱའོ། །རིགས་ལྡན་གྱི་མཆོད་པ་བསྟན་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་དང་པོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །རིགས་ལྡན་ཇི་ཙམ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔར་རིགས་ལྡན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་གཅིག་པ་ཙམ་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ།།དེ་ཡང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་གདུང་བས་ན་ཕོ་ཉའོ། །ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་གོ། །རིགས་ལྡན་དང་ཕོ་ཉ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ མཉམ་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དོ། །ཐ་མ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོར་གཏོགས་པའི་ས་འོག་ན་གནས་པའོ། །འབྲིང་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་གཏོགས་པའི་ས་སྤྱོད་དོ། ། མཆོག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཏོགས་པའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ལུས་དང་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བསྒྲུབ་བྱ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །ཅི་གོམས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས པ་ལ།ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ནི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་རང་ལ་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ པའི་དངོས་གྲུབ་ཡོད་པ་ཡིན།།ཞེས་པའི་བར་རོ། །འདོད་པ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་ཡིད་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ།

然而，向上升起且温暖的是火风。既不太冷也不太热而充满鼻孔运行的是地风。向两侧粗糙运行的是风之风。极其寒冷向下运行的是水风。
其中，关于火等坛城：火为红色三角形，以七个尖端为标志；地为黄色方形，以金刚为标志；风如弓形呈蓝色，以幢幡为标志；水为圆形白色，以宝瓶为标志。
由风的外行可知火等时节。
所说持明供养即是首先所说的成就，因为这是主要的修持对象。关于"持明有几种"的问题，说到"使者"等。前面所说"持明"是对仅属于一种种姓者的单数表述。
又因对众生苦难感到悲痛故称使者。"使者"是复数词。持明与使者是同义异名。其俱生者即是与世尊本性相等的四空行母等，这是其智慧的本性。
成就即是阎魔坚母等八位瑜伽母。下等即是属于身轮的地下居者。中等即是属于语轮的地行者。上等即是属于意轮的空行者。此处意为应当供养三十六瑜伽。
已证成身与外坛城二者的修持对象是吉祥黑鲁嘎。关于"应以何种熟练修习"，说到"以内心领悟"等。欲即色声等。以彼等或吉祥黑鲁嘎的成就即是所欲之成就，意思是应当使修习之事物存在于自身。直至"有所欲之成就"。因说"欲即色声等"。关于"如何"，说到"意即"，意为由识所了知的义理。

 །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་དང་། །ཡང་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ དོ།།ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རང་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདོད་པའི་ལོངས་ སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ།།བརྟེན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་ སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཕྱིའི་མཆོད་པའོ།།དངོས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་རང་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་རབ་རྒྱུད་གཞན་ནས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མཆོད་པའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ སྐྱེས་པའི་ཐིག་ལེས་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་དགའ་བར་བྱས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ།གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་གསུམ་དུ་རྗེས་སུ་གནས་ཤིང་ དངོས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་། མིག་ཡངས་ཁུ་བ་བླངས་ནས་ནི། །བློ་ལྡན་བརྟན་པས་ཡིད་ཀྱིས་བཟའ། །འདི་དེ་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ།།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པའི་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་འདིས་སྔོན་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བྱས་པས་ཉམས་ནས་སྔོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་ པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ནི་མཐོང་བ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་མིག་གིས་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །རེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་རེག་པའོ། །ཐོས་པ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོས་སོ། །དྲན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་སོ། ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པར་གྱུར་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྡིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

因说"心、意、识，或者了别"。"内心领悟"意为应当观想为与自身无二无别的吉祥黑鲁嘎之形。应当思维：受用一切欲乐即能成就吉祥黑鲁嘎瑜伽。如是也说："依止一切欲乐受用，速得成就。"ni 字的含义是"即是"。因为不行动则无法成就所修，修习的本质是意的自性。
近受用色等境界为特征，这是外供养。实际供养说到"自物"等，为了供养外在般若(如其他续部所说的特征)应当发菩提心。由彼二者双运所生的明点以品尝甘露的本性而生喜悦，若受用即成佛。应当供养色受等五蕴和菩萨即眼等的本性。如是于三时中随住并实际供养。
又说："广目取精华，智者坚意食，此即一切咒，身语意供养。"秘密供养即是体验俱生。意为成就四种圆满供养。以此瑜伽，先前所积的罪业和福德因执著所取等而造作故衰损，而成为前所未有的无执著福德。
然后说到"成就即是见"等。见即是眼所缘。触即是身根所触。闻即是耳根。念即是意根。由于这些与吉祥黑鲁嘎相关联为因，其他补特伽罗也将解脱。由身恶行等所造的一切罪业将得清净。以无罪瑜伽而成无罪。

 །དེ ལྟར་དེ་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འདི་བདེན་དོན་ནམ་ཞེས་པ་ལ། ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་བ་ལྷན་ ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པའི་དུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གསང་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་མཐོང་བས་ ཇི་ལྟར་ཞེ་ན།རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། མཆོག་ཅེས་པ་ནི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད་པས་ན་བསོད་ནམས་སོ། །དག་བྱེད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ནའོ།།སྡིག་པ་འཇིག་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། འགྲུབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྲུབ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་ གེ་ཨི་ཨེར་བྱས་པ་སྟེ།དངོས་སུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཟླས་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཕྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དེ་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱོབ་པ་ལས་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔགས་སུ་ གྲུབ་པའོ།།སྔགས་ནི་དང་པོའི་དོན་གསུམ་པར་བྱས་པའོ། །བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངག་གི་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་བྱས་ པས་འབྲས་བུར་འགྱུར།།ཞེས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ན་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འདི་ནི་དམ་ཚིག་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་བསྲེག་པར་ འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་སྤྱད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།། །།སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོས་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་དང་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔའི་རི་ལུ་བསྒོམ་པ་རྩོམ་བའི་དུས་སུ་བཟའ་བར་ བྱའོ།།དེ་ཡིས་བགེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ།

这是按照次第宣说彼等真实义的意思。对于"此为真实义否"，说"无有怀疑"，意为不应生起二心。由见等对所取等的执著中解脱，因为这是证悟秘密俱生时的瑜伽。这是秘密供养。对此，其义为"以彼真实性，三界亦皆空"。有些人说"无有怀疑"即是无分别。
若问"如何见到瑜伽士"，故说"瑜伽士"等。吉祥黑鲁嘎瑜伽即是殊胜，因为仅仅见到就能摧毁一切罪业。由此能清净故为福德。清净即是远离烦恼垢染。摧毁罪业是因为能破坏五无间等罪业。
对于略说的"应当修习"，广说为"成就"等。"成就"字做i和e，意为"确实如此"。"诵咒"即去掉第三，这也是意的行为。彼意即法界。由于护持世间界，故智慧方便本性的吉祥黑鲁嘎成就为咒。咒即第一义做第三。"诵咒"表示语的行为。"禅定"是心的行为。智慧方便的本性也是身的行为。与诵咒等同时作为果。
说到"三昧耶"等，意为若常行持所说的三昧耶，应当修习彼等。如是也说："此乃三昧耶地狱水，若破三昧耶当焚烧。"这是对"三昧耶行处"的广说。
修行者为何要常时修习时，应当在开始修习go ku da ha na和五甘露丸时食用。由此无有障碍。

 །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པས་མི་མཐུན་པ་སྤངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀུན་དུ་ཕན་པར་རྒྱས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཀྱང་གཞན་ནས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ན་དང་ག་དང་ཧ་དེ་ བཞིན།།མཐའ་ཡི་ཤྭ་དང་དང་པོའི་ཤྭ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་གསང་བའི་བརྡ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉམས་པ་ནི་དམ་ཚིག་མི་ཤེས་པ་ལ་བསྟན་པའོ། ། ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། ། གང་གི་ཕྱིར་ཉམས་ན་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད་པར་འགྱུར་བས་གཉི་ག་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མེད་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་མེད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར རོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།ཁ་ཅིག་ལས་ནི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་པའི་གཞུང་ཡོད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་བསྐུལ་ཞིང་སྟོན་པས་ན་སྟེ། སྙིང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་གང་དེ་ལེན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ པར་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཕྱེད་པར་དམ་ཚིག་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་མཆོད་པའོ། །གཞན་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དངོས་སུ་མཆོད་པོ་ཡིན་པར་སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །སྦྲང་རྩི་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སྦྲང་རྩི་ནི་ས་བོན་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ བས་སྐྱོན་གསུམ་འཇོམས་པས་བརྡར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཁྲག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །ག་པུར་ནི་བདེ་བས་འགེངས་པས་ན་ག་བུར་ཏེ་ཡི་གེ་དང་ལུང་ཉམས་པར་བྱས་པས་གྲུབ་པོ། །དེ་ཡང་ཤའོ། །དམར་བྱེད་པས་ན་ཁྲག་ནི་དྲི་ཆུའོ། །ཙནྡན་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་ སྣང་མཛད་དོ།།ཚོགས་ཀྱི་ནང་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སོ། །དབུས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞུགས་པ་ནི་གཞུག་པའོ། །ནི་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྟེན་ཅི་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ རྗེའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་ནི་གང་ལ་དེས་མཚན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོད་པའོ། །དེ་ལ་དེ་འཛིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་པ་ལ། སྦོམ་པོ་མཐའ་ལྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྩེ་མོས་ཁ་ལ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ནི་མྱང་བར་ བྱ་བ་ཉིད་དོ།

极其等持是由于极其平等而断除不顺，以智慧方便本性的瑜伽而遍利增广。三昧耶也在他处说过，如是说："na与ga以及ha，末尾śva与初śva。"
对于"如何作秘密手印"的问题，说到"由破三昧耶"等。破即是向不知三昧耶者宣说。"由"是表因由之义。因为若破则不能完全了知事物真实性者会诽谤，对双方都成过失。因此既无成就也无修行者。密咒续也不会成就，如是密意。有些典籍中说"在咒轮中不得成就"。
咒之真实性是由于劝请开示，心要即是菩提，取彼者即是如是。应当解说"密咒大乘"。在一切处不分别依止三昧耶即是实际供养。
又说"蜂蜜"是以五甘露依止的本性作为实际供养。蜂蜜与法相顺故蜂蜜为种子，因为是以正确结合摧毁三过而作为表示。血是广为人知的。樟脑因充满安乐故为樟脑，由坏字与教证而成就。那也是肉。因使变红故血是尿。旃檀因令欢喜故为能显。
会中即是会轮中央。中央之声是共同应成就。入即是入。"ni"是表示"即"的意思。
对于"何为所依"，说"一切"等。一切金刚即是种种金刚。以彼为相即是以一切金刚为相，那也是颅器。持彼者即是如是。
对于"如何显示方便"，说"粗大顶端"等。以顶端于口中品尝即是应当品尝。

།དེ་ལ་མྱང་བར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་ཤེས་པ་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་སྦྱོར་བ་རིག་པས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་ཙམ་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། ། ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཟླ་བའི་ཤིང་གི་ཁུ་བ་ཕྱུགས་དམར་སེར་གྱི་པགས་པ་དང་མཉེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་བཏུང་བའོ། །དེ་ཡིས་ཚེ་རྒྱས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་འཕེལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཟླ་བ་འཐུངས་ཏེ།དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བདུད་རྩི་ལྔ་མྱངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་ནི་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་བར་མྱང་བ་ཙམ་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་གྱིས་འབྲས་བུ་མཉམ་པ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཁུ་བ་ཁྲག། །སྨད་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཡིས་ནི་རྟག་ཏུ་བཟའ། །འདི་འབྲས་གསང་བ་གསུམ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པས་ཅི་བརྗོད་ཅེ་ནེ། བཅུ་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ།།ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ཏེ་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་གས་ཡང་མྱངས་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར། འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་རྟག་པ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྤྱིའི་དོན་ནི། མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཆོད་པ་བཞི ནི་མཆོད་པ་བཞི་སྟེ།འདིའི་དོན་ནི་ཕྱི་དང་གསང་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དངོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་ འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་།ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང་། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ།

其中品尝是由瑜伽智了知以甘露品尝之相应智。或者安住于唯心。常时即是应与坛城诸尊眷属一起食用五甘露之义。于此不应怀疑。
如说"月饮"等，婆罗门们在祭祀时将月树汁与黄牛皮揉合即是月饮。由此不仅增长寿命也增长福德。如同婆罗门们无疑饮月，同样瑜伽士若品尝五甘露将获得成就。常即是因为生起常果之故。以仅品尝为喻而无疑，但果不相等。
如说："大小便尿精血，不应轻视为下劣，依仪轨常时食用，此果生自三密处。"
若问蜂蜜等表示什么，"十半"即是将五种甘露合为一即是五甘露。具足天瑜伽者断除疑惑，以甘露品尝仪轨再品尝时，一切饮食等皆成甘露，此是略义。
如说"于此生起常成就"，说"一切"等。一切即是世间与出世间成就，趣入彼即是如是。
总说后广说的总义，说"供养"等。四供养即是四供养，此义以外、密、意性与实际本性的差别而说，因此说四，以"内"等相广说，此是其义。
瑜伽母即是空行母等四种，以及鸦面等八种，以勇士与勇母无二之形相入定，即是与勇士无二入定。

 །རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ ཐ་མ་བསྟན་པ་ནི་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲའི་དོན་ཏེ་རྐྱེན་ཕྱི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་འཛིན་པའོ། ། ཏ་ནི་ཀར་བྱས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར། ཞེས་པས་དེ་བསྟན་ཏོ། །ལྷར་གྱུར་པས་ན་ལྷ་སྟེ་དེའི་བདེ་བ་དང་། མི་ལ་ཡོད་པས་ནི་མི་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མིའོ། །དེའི་ཡང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །བདེ་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཅེས་པ ལ།བདེ་བ་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ནི་སེམས་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་བདེ་བའོ། །དེ་ཡང་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་། བྱོལ་སོང་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་རིལ་པོར་བསྡུས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་བློ་དེ་ཉིད་དེ་ཆ་ནི་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ ཡང་ཡིན་ལ་ཆ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆ་སྟེ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཡང་དབྱེར་མེད་པར་གནས་ཤིང་བྱས་པར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆའི་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །མི་ཕོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཐབས་ འདིས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི་རིལ་བོའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་མེད་པས་དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་རི་སུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། རི་ནི་རི་བོའོ། །སུལ་གྱི་སྒྲས་ནི་དེའི་ལོགས་གཉིས་པས་ནང་ངོ་། །ཚང་ཚིང་གི་སྒྲས་ནི་ལྕུག་མ་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཆུའི་ངོགས་ནི་གླིང་ངོ་། །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ནི་གང་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་རོའི་གནས་སོ། །དེ་ལ ནི་རྟགས་ཀྱི་བདུན་པའོ།།དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལེའུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་འདིས་བརྗོད་པས་ན་རྗོད་བྱེད་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲའི་ལུས་སོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ལེའུ་ལ་འདིས་ འཇུག་པས་འཇུག་པའོ།།དེ་ཉིད་བྱ་བས་ན་ཆོ་ག་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའོ།

二十四瑜伽母上中下的宣说是与勇士无二入定的声义，因为是外缘的缘故。如同入定一样，执持金刚亥母无二自性即是执持真如。"塔"是作为"卡"。以"吉祥黑鲁嘎真实相应"而说明此义。
因成为天故是天，彼之乐；因存在于人故是人，彼之本性是人。彼之乐性也成立为无二。
对于"如何获得乐"，说"彼乐"。乐即是心安住于乐，即是乐。彼又总摄地狱、饿鬼、旁生、众生的共同圆满，金刚即是无垢智慧，分即是因为微细的缘故。既是金刚又是分故为金刚分，是俱生智慧之义。
天人等之乐也安住且成为无二，故金刚分十六分之一也不能及。"不能及"即是"由烦恼"是余义。以此方便应当成办战胜烦恼故。如是乐的宣说即是圆满义的宣说。
无灌顶则无成就，彼又不入坛城则不存在，故说"山谷"等。山即是山。谷声表示彼之两侧即是内。丛林声表示被竹等遮蔽之处。水岸即是洲。本成即是本来成就之处即是如是。尸林即是尸体处。"于彼"是第七格。
以"为灌顶应画坛城"之声表示品完结。由宣说吉祥黑鲁嘎支分与细分故为能诠，即是续部声之身。于彼入坛城品中，由此入故为入。由作彼故为仪轨，即是入吉祥黑鲁嘎等坛城之仪轨。

 །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་གཞུང་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་དང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ་ ལོ།། །།དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ལས་ཡོད་པ་དེ་ལ་རང་གི་ལས་མེད་ཀྱང་བྱ་བའོ། །དེ་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་བར་བྱ་བས་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་རིགས་པས་སོ། །འདིར་ནི ཅུང་ཟད་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཆུ་དང་ལྕི་བ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་རིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་སའི་གནས་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ།།ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱུག་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཐལ་བར་ཡང་དག་ལྡན། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་ལྕི་བས་བྱུགས་པའི་རྗེས་སུ་ས་གཞི་ བྱུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ།།ཆུ་དང་ལྕི་བས་བྱུགས་པའི་རྗེས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བལ་སོགས་པས་བྱུགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་། ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་དེར་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ པའི་རྗེས་ལའོ།།དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པ་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྡུལ་ཚོན་ནི་རོ་བསྲེགས་སོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་སོ་ཕག་ཅེས་པ་ནི་རོ་བསྲེགས་ པའི་ས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་མེད་ན་དེ་བསྒོམས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་དང་། རྡུལ་ཚོན་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་བརྩམ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ཀ་ནི་ཐུང་ངུའོ། །ནག་པོ་དང་སེར་པོའི་རྡུལ་ཚོན་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །བཟང་པོ་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ།།སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་དང་། །བཤད་དང་གདམས་ངག་སྟོན་པ་དང་། །དབང་ནི་བསྐུར་བའི་ལས་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་དུ་ནི་རབ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་ གྱུར་པའི་བླ་མ་ཉིད་དོ།

宣说此义的品即是完整的正文。"第一即是一"是吉祥胜乐轮第一品之难释。
说"坛城即于彼"等，凡有业处，虽无自业亦应作。彼依共同续部所说仪轨而应了知，故以共同续部所说之理。此处说稍许共同与不共同之仪轨。
关于"于彼"等，于彼即为作坛城故，上师与弟子应当为坛城在坛城地处涂抹水、牛粪及毗卢遮那丸等。
又于其上涂抹尸林灰等，故说"尸林"等："具足尸林灰，及五甘露"。如是，涂抹水与牛粪之后，涂抹地基而应开始坛城，如是配合。
虽然涂抹水与牛粪之后以尸林灰等涂抹，对于"为何其后应开始坛城"，说"于彼"，即是在护轮等之后。
"于尸林中普行"，是说在尸林等其他处作坛城时，彼时也应观想为尸林。
说"粉末即火葬灰"等，"尸林砖"即是火葬地土与尸林砖，若无则观想而成办。有人说应在尸林以尸林炭、尸林砖及粉末开始。
"卡"是短音。黑色与黄色粉末二者也是。殊胜是因非一切众生之行境。
关于"上师"，如说："示现正法者，解说与教诫，作灌顶事业，说为上师相。"是殊胜上师本身。

།བླ་མ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པས་མཁས་པར་ཡོངས་སུ་གསུངས་པའི་རིགས་པས་སོ། །འདིར་ཡང་དབང་གི་དོན་དུའམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དོན་ནམ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱི་ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་པ་ནི་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ་དེའི་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་འདིར་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཤེས་བ་ནི་ཡང་དག་ཤེས་ ཤིང་རྒྱུད་ཤེས་པའོ།།ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གསང་སྔགས་ཤེས། །ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་སྔགས་རྟག་ཏུ་ཟློས་པའོ། །འཕྲལ་དུ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་སེམས་འཁྲུག་ པ་ནི་ཁྲོས་པ་སྟེ།དེ་མེད་པ་ནི་ཁྲོ་བ་མེད་པའོ། །གཙང་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་འཁྱོག་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །མཁས་པས་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྦྱོར་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་འགྲོའོ། །ཐོད་པ་ལྔས་ དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ།ཐོད་པས་སྤྱི་བོ་བརྒྱན་བྱས་ཤིང་། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཐལ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་འབྲེལ་པའི་ཐལ་བས་ཡན་ལག་གང་ལ་བྱུགས་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཐལ་བས་བྱུགས་པའོ། །གུག་སྐྱེད་དག་གིས་ལུས་བརྒྱན་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི་ཡོད་པས་ ན་མིའི་རུས་པའི་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལུས་བརྒྱན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།རུས་ཕྲེང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། །རུས་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་གནས་པའོ། །འོན་ཀྱང་གུག་སྐྱེད་སྒྲས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྲེས་པ་ལ་ བརྗོད་དེ།དེ་ཡིས་ལུས་ལ་བྱུག་ཅེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དུམ་གཅིག་སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། དུམ་བུ་གཅིག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དུམ་བུ་གཅིག་ པས་གང་ལ་བརྒྱན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།གཞན་གྱི་སྒྲ་ལས་བྱས་པའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་དཔྱངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཏེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དཔྱངས་པའོ། །ཡང་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ།

上师以"阿阇黎"之词表述，故以遍说为智者之理。此处若瑜伽士为灌顶或福德或悉地之故而画坛城，则从一切殊胜相之门而表示，故说"正确"等。
正确即离颠倒执取等，其智即正确智。此处了知胜乐等续即是正确了知及了知续部。
"吉祥黑热嘎密咒知"，即如实了知黑热嘎八足等咒语教授，即是如此。或者恒时持诵吉祥黑热嘎密咒。
当下对所作损害而心乱即是忿怒，无此即是无忿怒。"清净"即离心邪曲过失。"智者"即是乐于善法。"瑜伽"即是达到寂等彼岸，具此即是瑜伽，即智慧到彼岸。
以五颅骨庄严头顶者，即"以颅骨庄严顶"所说。灰即涂抹与尸林相关之灰于诸肢体者，即是以灰涂抹一切肢体。
"以骨钩庄严身"，即以人骨鬘之特殊庄严身者即是如此。"骨鬘"即众生骨鬘，即安住于彼骨。然而"骨钩"之词说的是宝生与无量光之合，有人说以此涂身。
关于"骨"等即是显示庄严本身。"一段严饰于顶上"，段即是一分，具一段者即是如此，以一段庄严者即是如此。意为以他音所作之头饰。
"骨鬘垂悬"即为供养而持，具此者即是垂悬骨鬘。"又"是总摄义。

 །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཡོན་ པའི་ཕྱག་ན་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལག་ནི་གནས་པའོ།།འདིས་ནི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་གདམས་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་བསམ་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དྲན་པའོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་དེ་དང་འདྲ་བའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞུགས་པར་བྱའོ།།འཁོར་ལོ་འདིའི་སྙིང་གར་དགོད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྙིང་གའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དང་། ཐོད་པའི་དུམ་ བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས།པུལླཱི་ར་མ་ལ་ལ་ལ་སོགས་པ་དང་། སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་དགོད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དོན་ནི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གོ་བགོས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་ཏེ། རྡུལ་ ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོག་མར་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རབ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ཏྨཱ་ནཱཾ་གྱི་སྒྲ་ལས་འདི་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཙམ་དུ་སྟེ་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཆོ་གས་ལས་ནི་སྲོག་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སེམས་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དོན་དམ་པར་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་བྱ་ཞེ་ན། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གོ་བགོས་ནས། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། མ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ བདག་ཉིད་དུ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱའོ།།འོག་ཏུ་མཚོན་ཆ་ནི་འདིར་འོག་ཏུ་མཚོན་ཆ་ཡང་གཞུག་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ནི་མདའི་དྲ་བའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གཞུག་པར་ བྱའོ།།བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་དེ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་གུར་བྱས་ནས་དཔལ་ཧེ་ར་ཀ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །གོ་ཆ་དེ་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་རྫོགས་ནས་དཔའ་བོ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གོ་ཆའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རབ་སྲུང་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ ཏེ།ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །སྔགས་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ།

左手中如实安住伽吒旺嘎，即伽吒旺嘎安住于手中。此由庄严等门而作殊胜，如是依照教授如实观想坛城诸尊及自身为吉祥黑热嘎，即是忆念吉祥黑热嘎。坛城诸尊与吉祥黑热嘎智慧本体三昧耶，应入与此相似之吉祥黑热嘎。
"此轮安置于心间"，即此成为吉祥黑热嘎本体之心间义，即极忿母等天女及颅骨段等勇士，布林玛拉雅等，及安置于牙齿指甲等身体。无实体之义即地等。
"如是自身披甲已"，即自身成为吉祥黑热嘎后，于粉末坛城之外首先应当修习诸方禁行。从"特玛南"之词获此。或者唯心，从决定语仪轨中无命。自身之殊胜。意为应以唯心本体成吉祥黑热嘎。胜义中此即是唯心之密意。
若问如何修习吉祥黑热嘎本体？故说"如是自身披甲已"。"玛"如前。于蕴等清净本体中精进后，应入吉祥黑热嘎即是应作。下方武器即此处下方亦应入武器。轮上为箭网。然后应入坛城诸尊与吉祥黑热嘎。
自身之上为空行，作金刚自性帐篷后应入吉祥黑热嘎而结合。彼甲胄亦圆满为吉祥黑热嘎后，以六勇士等咒之甲胄仪轨，故说"如是善护自身已"。决定语如前。手印即金刚亥母。咒即根本咒等。或者手印即相手印。

 །སྔགས་ནི་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཏེ། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རབ་བསྲུང་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་འཇིགས་པ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐོས་པ་དང་དྲན་པའི་ཐ་སྙད་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། འཇིགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཆོ་གས་རྒྱུན་དུ་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཉིན་མཚན་དུ་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འཇིགས་པའི་རྟགས་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཆུ་དང་ལྕི་བས་བྱུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་རུ་དྷི་བུར་ནི་ཆེན་པོས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི་རོའི་ཤིང་ཁྲི་ལ་དཀྲིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཉིད་གྱི་ཕྱིར་རམ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲའི་ དོན་བཀྲོལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་བྱིས་པ་རྣམས་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ནའོ། །ཁྲུ་གཅིག་པ་དང་ཁྲུ་བརྒྱད་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྲུ་བཞིའམ་ཁྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཉིས་འགྱུར་རྣམས་དཔྱད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། །བྲུ་གཉིས་དང་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་དང་། །ཁྲུ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི། །ཐིག་སྐུད་འདི་ཡི་ཁྱད་པར་རོ། །འཁོར་ལོ་ཉིས་འགྱུར་ཐིག་སྐུད་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་པས་ཞེས་པ་ནི་བཟླས་པ་རིག་པའོ། ། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་པ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ། གཞག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་འདབ་མར་གནས་པ་ནི་འདབ་བཅས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ། ལྟ་བ འབར་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ།འདི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱི་ལྟེ་བས་ནི་ས་བོན་གྱི་སྣོད་མཚོན་པ་སྟེ། མང་པོའི་ཚིག་ནི་མང་པོ་སྤྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་ནི་ལེགས་པར་ཁ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གེ་སར་ནི་ཟེ་འབྲུ་སྟེ་དེ་འདབ་མར་གནས་པ་ནི་འདབ་བཅས་སོ། ། དེ་ཡིས་འདིར་གེ་སར་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་པར་དགོངས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ།

咒即"嘎热嘎热"等咒，即"嗡嘎热嘎热吽吽啪特"等，这些是缘分支和支分等。从"如是善护自身已"到"应画大怖畏坛城"而结合。由于远离闻与念之言说，以"大怖畏"等说明应为成就之目的而画坛城。
以前所说仪轨持续不间断修习圆满后，以坛城为先导，日夜持诵以成就悉地，此为密意。恐怖之相即"其后"等所说，以水与牛粪涂抹的金刚帐等之后，"以大如地布"者，即是尸床缠绕之本性故。"恐怖"者，即由于被尸林所环绕之故，或由解释吉祥黑热嘎声义而显示无我坛城，令愚者生起恐怖之故。"最胜城"者，即是吉祥黑热嘎之本性故。
"一肘及八肘"者，四肘或八肘之量即如是。余易解。"观察二倍等"者，即示"二肘及八肘，十六肘"者，是此量绳之差别。"轮二倍量绳应作"。"咒师"者，即通达持诵者。意为应于其坛城中央供养空行网络结。
于"如何作"中说"安置"等。具种种色之花瓣所住即"具瓣"。于"其如何"中说"炽盛观"等。此以种种莲花名称之中心表示种子之器，复数词即是因为多数放射之故。"自"即善开敷等。"花蕊"即须，彼住于花瓣即"具瓣"。由此处意为以花蕊遍开放。余易解。

 །དུ་འབོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་ན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའོ། །མདངས་ཡང་དག་པར་བྱེད་པས་ན་མདངས་ལྡན་ནོ། ། ནི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ་མདངས་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཡོད་དེ་དང་གི་ཚིག་ཁ་བསྐང་བའོ། །ཧ་ཧ་ཞེས་བྱ་སྒྲ་ཆེར་བཞད། །ཅེས་པ་ནི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལས་སྤྲུལ་པས་ངོ་མཚར་དུ་ཧ་ཧ་ཞེས་དགོད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ནམ མཁའ་ཁྱབ་པར་ཞལ་ནས་གསུངས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་རྣམས་ཐོད་པས་གཟུང་བའོ། །བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་བཟང་པོའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ གསུམ་དག་པས་ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་མོ།།རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་དག་པས་ཞལ་བཞིའོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་པགས་པ་བགོས། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་དེ་རྒྱབ་ནས་བཀབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གླང་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ནི་གླང་པོའོ། དེ་ལྟར་ཡང་། གླང་པོའི་བགས་པ་གོས་སུ་གྱོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དང་ཐ་དད་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་གནས་པས་པགས་པ་སྟེ་དེ་གཡོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱབ་ཏུ་གཟུང་བ་སྟེ་སྙིང་གར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། མེད་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པས་གཡོགས་པའོ། །ནཱ་ད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པར་གྱུར་པས། དེ་སྨིན་མ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འབྱེས་པའི་སྨིན་མ་སྟེ། སྨིན་མའི དབུས་ནི་ལྟེ་བའོ།།སྨིན་མ་དང་ནི་མིག་དག་གི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་གསུངས་པ། སྨིན་དབུས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་ན་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ཤིང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་གསུམ་པའི་ཕྱག་ ན་བྱས་པ་སྟེ།དེ་ཡང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཕྱག་ན་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བའོ། །བསྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་པའི་སྒྲའོ། །ཕྲེང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེད་པོ་ནི་ཕྲེང་བ་ཕྱེད་པོ་སྟེ། བརྒྱ་ ཕྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི་བརྒྱ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པའོ།

由于令大号叫等地狱守护者也感到恐怖，故为大怖畏。由于能令光明圆满，故为具光明。"尼"是表示原因之义，即光明极为明显。某些论典中有"极为明显"，此为补充"与"字。
"发出哈哈大笑声"者，即从阿字与咔字变化而出，以稀有方式发出哈哈笑声之形相的大音声遍满虚空而说，即是如此。
"具足颅骨鬘庄严"者，颅骨鬘庄严即诸烦恼清净，以颅骨所持。因成为安乐之本性故为善妙。由三解脱门清净故每面具三眼。由四解脱门清净故具四面。
"披象皮"者，因以二手从背后覆盖之故。与象相顺故，烦恼聚为象。如是亦说："身着象皮衣"。因与彼不同而如幻近住故为皮，即覆盖彼。世俗中如幻，正因此故执于背上而非心间。因无故非所执取，故以象皮覆盖。
"那达"即显明彼之密意。由金刚般种种正摧故，彼二眉即为金刚裂开之眉，眉间即为中心。眉与眼下成就为三股金刚。如是所说："眉间金刚脐"。
"手持拐杖"者，因具有利益有情故成为第三手所持，彼即持拐杖者即是如此。为利益有情故持清净拐杖。"持"字于一切事业中为第二声。
以鬘之本性之半即半鬘，五十珠鬘即以五十珠鬘庄严。

།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲེང་བས་མགུལ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་མདུན་ན་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་སུ་མདུན་ནས་འཁྱུད་ཅིང་གནས་པ་ནི་གནས་པའོ། །ལྷ་མོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ན་ལྷ་མོའོ། ། རྡོ་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །རབ་འཇིགས་མི་གདུག་པ་ཅན་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་པས་མངོན་དུ་འཁྱུད་པར་བསྟན་ནས་དེ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་པར་སྦྱར་རོ། ། དེ་མདུན་ནི་ལྷ་མོའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཐོད་པའི་ནང་དུ་སོན་པའི་རྒྱུ་མ་ནི་ཐོད་པ་རྒྱུ་མས་བཀང་བའོ། །དེ་བདུད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མས་ཐོད་པ་ཡང་དག་པར་བཀང་བ་སྟེ། གཞན་མ་གང་བ་མེད་པའོ། །ཁ་ནས་རུ་ཏི་ར་འཛག་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱོགས ཀུན་དུ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད།།ཅེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཕྱོགས་ཀུན་ཞེས་པའི་གཞུང་ནི་གང་ལ་ཕྱོགས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་གོ་བར་ བྱའོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཞེས་པ་ནི་རབ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་བཞིའོ། །དང་ནི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་བསྡུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཕག་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐུགས་ལ་སོགས་ པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའོ།།འདིས་རིགས་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་བསྒོམས་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་དགོད་ཅེས་པ་ལ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ མཚམས་རྣམས་དང་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་བཞིན་འདིར་ནི་དཔའ་བོ་ཡང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའོ་ཞེས་མདོར་བསྡུས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ ཡང་དག་བསྡུས་གནས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའི་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྟེ་ནི་ཕྱི་བའོ།།དེ་ཡིས་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བར་ཞེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའོ། །ནིའི་སྒྲས་ལུས་ཉིད་གནས་པ་བཀག་པས་ཡང་ངེས་པར་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།

以阿字咔字相连之鬘为颈饰，此为密意。"彼前安住"者，即实际从前拥抱而住为安住。天女者，因与世尊同在故为天女。因金刚能摧毁痛苦烦恼故为金刚亥母。
对极为可怖的凶恶者作威吓手印，显示正面拥抱后广说此义。"吉祥黑鲁嘎方"者，因是遍满性故，于一切处皆作第二配合。"彼前"是天女之差别。
颅器中所入之肠即颅器盛满肠。即以诸魔之肠完全盛满颅器，其余不满。"从口滴血"者，即贪欲清净。"于诸方作威吓印"者，意为对一切方位主，即对天、非天、人等三界，此为密意。
"诸方"之论即于何处有方位，彼即应知为诸方之主。"空行母二十四"者，即暴烈母等二十四。"与"字摄集乌面母等十二，彼等亦皆应供养。
"从亥母部类所生"者，即与亥母一起从心等部类所生。此显示部类决定。"轮之中心"者，意为画坛城后，观修吉祥黑鲁嘎与坛城诸天女而作供养。
关于"如何安置诸天"，说"于方位及方隅"。又说："如是此中勇士"。"此中"者，意为轮中心中从部类所生。摄略为供养一切天轮。"轮圆满摄集住"者，为第二多数词尾之词即后者。由彼于轮中心而作坚固。由"尼"字遮止身体安住，意为亦当决定供养。

 །འདིས་མཆོད་བར་ བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན།དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཚུངས་པ་དང་བྲལ་བས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གསོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་དཔའ་བོ་སྟེ་དེ་ཡང་སེམས་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དེའི་དཔའ་བོ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ན་མཆོད་ པར་བྱའི་ཞེས་དགོངས་སོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ། སྒྲུབ་པོ་གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ནི་གཉིས་པ་ཕྱི་མ་སྟེ་གང་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།།རྩ་བ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་རྩ་བ་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱས་པའི་འོག་གི་ཆའོ། །ནག་པོ་ནི་ནག་པོའི་ཆའོ། །སོགས་ཀྱི་སྐྲས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གསེར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་གསེར་ཡང་ཡིན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ཡིས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟངས་ཐ་མར་སྨོས་པའོ། །བཟའ་བ་ཀུན་ཞེས་པ་བཟའ་བ་ཀུན་གྱི་ཚིག་གིས་འབྲུ་སྣ་ལྔ་དང་སྨན་སྣ་ལྔའོ། །བཟའ་བའི་སྒྲས་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ཐོད་པ་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད པར་གྱི་དོན་ཏོ།།རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་དང་། སྨན་ལྔ་ནི་བུམ་པའི་ནང་དུའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོད་པ་གནས་པ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པའོ། །ཡང་ན་ཐོད་པ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། བདུད་རྩི་གསུམ་པའི་སྒྲས་བུམ་པའི་ཁྱད་པར་དེ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་ལ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། བུམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མགུལ་པ་ནི་མགྲིན་པའོ། །ཁ་ནི་འདབ་མས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བུམ་པ་དགུ་པ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་གཞུག་པར་བསྟན་ཏོ། །གསེར་རམ་དངུལ་ལམ་རིན་ཆེན་ནམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པའི་དོན་ལས་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག གོ།།རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་ནི་གསུམ་པའི་གཉིས་པའི་ཚོགས་ཕྱི་བའོ། །དངུལ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་བུམ་པ་དགུ་པ་དབུས་སུ་བྱས་ལ་གྲོང་མཆོག་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་གསེར་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་དགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་ པའོ།།གསེར་ཉིད་ནི་གསེར་རོ། །འདིར་མཛེས་པ་ནི་མཛེས་ཤིང་བརྒྱན་པའོ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།

若问此中应供养何者？说"无二勇士"，即因远离相似而能杀所取等之本性，故为勇士，彼即唯心。因此所说，彼无二之勇士，意为唯应供养无二。
对于"为何"之问，说"若修行者欲成就"，成就是第二后者，即任何欲求成就之修行者皆应供养，应知坛城即是唯心。其后"宝瓶"等易解。
"无黑根等"者，根即陶轮所制下部，黑即黑色部分，"等"字所摄即种种性等。金与珍宝，既是金又是珍宝，珍宝于一切处，此说明五宝，其中铜为最后所说。
"诸食物"一词表示五谷与五药。"食"字表示五甘露。"置颅于上"者，显示五甘露之差别。"尼"字表示差别义。五宝与五药在瓶内，五甘露安住于颅器即置于其上。
或说"置于颅器之上"者，以第三甘露之声说明瓶之差别，即以粉彩绘画后置于瓶上。彼等瓶之颈即咽喉。"以叶庄严口"者，等说明第九胜瓶应置入五宝。
"金或银或珍宝"者，是第三义中第一单数词。珍宝珠宝是第三之第二复数后者。以银等庄严之第九瓶置于中央，应供养最胜城，如是配合。
对于"以何"之问，"以诸金庄严陈列"等中，珍宝即珠宝等，金即是金。此中庄严即美饰庄严。以珍宝金庄严者亦复如是。

 །ཇི་ལྟ་བའི་གདམས་ངག་གིས་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་དགྲམ་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ནོར་བུ་རིན་ པོ་ཆེ་དང་།རལ་གྲི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་དེ་རྣམས་གསེར་དང་ཡོན་ཏན་འདྲ་བས་གསེར་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་སྒོ་ཡི་ནི། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གྲོང་གི་དབུས་སུ་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ས་སྟེངས་ ནི་ས་གཞིའོ།།ཡང་ན་ས་འོག་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ན་མ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡོད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མ་མོའི་སྒྲས་ནི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གོང་གི་མར་མེ་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་མར་མེ་བརྒྱ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །མར་མེ་བརྒྱ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ མར་ཁུ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ།།འདིར་ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བཅའ་བ་ནི་ནས་ཀྱི་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟའ་བ་ནི་ཟན་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོན་མོ་ནི་ཚོད་མའོ། །བཏུང་བ་ནི་བཏུང་བ་སྟེ། ཞོ་དང་ཐུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། ། འདིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་པ་དེ་དག་གི་ཆོ་གའི་ཆེད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དེ་ཡང་གཉིས་པའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།བླ་མའི་གདམས་ངག་མེད་ན་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི ཕྱིར་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་དབང་གི་དུས་སུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངེས་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་གདམས་ངག་མེད་ན་དངོས་གྲུབ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་སོ།།དང་པོར་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཡང་དག་ཤེས་ཤིང་རྒྱུད་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་དང་པོར་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་དང་བདག་ ཉིད་ལ་སོགས་པའོ།།ཅི་ནུས་པས་ནི་བླ་མ་མཆོད། །གྲུབ་འདོད་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པས། །ཞེས་པའི་ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ།

若问如何按照如是教授陈设一切供养，对于任何坛城之供养，即宝象、宝马、宝珠、宝剑、宝轮、宝臣、宝女，有人说因这些与金的功德相似故称为金。
"从自身一切门"者，配合为应于城中央供养自身吉祥黑鲁嘎。地基即大地。
"或地下空行母"者，即二十四位。某些典籍中有"母"字，即是其义。"母"字指乌面母等十二位。
上文"灯"者，说应做百盏共同灯。"百盏灯亦"者，即成为大量酥油。此中"尼"字表示差别义，余易解。
"嚼食"即大麦糕等，"食物"即饭食等，"宴席"即菜肴，"饮品"即饮料，如酸奶、汤等。"做"字，补"供养"二字。此说明外在供养。
其中轮与供养等仪轨，为显说品第二。此为吉祥胜乐轮难释第二品。
因无上师教授则全无成就方便，故应于灌顶时供养取悦上师，故说"其后"。因为若无上师教授必定无成就，故应取悦上师。"其后"是分别语，即说"彼即上师"等。
"首先"是上师之差别，"善知并通晓续"等是特殊差别。或是时间差别，首先取悦上师即应祈请之义。"以诸事物"即财物、自身等。
"随力供养上师，欲成就者极入定"中"尼"字表示差别义。

 །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བླ་མ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཏེ་སློབ་མས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ནས་དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་ པའི་དོན་དུ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ།བདག་གིས་དབང་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་གྲུབ་འདོད་དེ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཤིང་མཉམ་པར་གཞག་པས་སོ། །དྲིལ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་ནི་དྲིལ་བུའི་དབང་སྟོན་ཏེ།སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མེ་ཏོག་སྤོས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྒྲ་སྙན་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའོ། །ཅི་བྱ་ཞེས་པ་ ལ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དྲིལ་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་ཡི་སྒྲ་ནི། ཇི་ལྟར། སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །ངོ་བོ་ཉིད་དག་སེམས་དཔའ་མཆོག་།སྲིད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་། བློས་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་ འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་བཞེད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་དེ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དྲིལ་བུ་བྱིན་ལ། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་ནས་དཀྲོལ་བར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། ། རྔ་བརྡུང་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པའོ། །འམ་གྱི་སྒྲས་ནི་མཚན་ཉིད་གཞན་བསྡུ་བའོ། །ཡང་གོ་རིམས་བཟློག་པས་རིམ་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཀྱང་དེ་བརྡུང་བར་བྱའོ། །དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྒྲ་བྱ་བར་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡང་སྒྲས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཧ་ཧ ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ།།ཞེས་པས་ནི་ཧ་ཧ་ནི་མིང་གི་དབང་སྟེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གུས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལ་ངེས་དེ་བྱའོ། །བྱ་ཞེས་པ་ནི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ཡིས་ནི་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏོ། །ཧ་ཧ་དང་མིང་གཉིས་ནི་སྒྲའི་བདག་ ཉིད་ཡིན་པར་མཐུན་པས་མིང་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ།།དེ་ཕྱིར་ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་པོའི་དབང་རྣམས་གཟུང་བ་ཡིན། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞན་ཡང་བླ་མས་ཀྱང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།

因此，首先上师即是阿阇黎，弟子以一切事物供养后，然后应建立坛城。为入坛等义而供养，我获得灌顶等后应当修持成就。欲成就即是希求成就，以持咒等及入定。
"铃声"等说明铃杵灌顶，配合为"行者应当摇铃"。"以花香庄严"即是为供养。"极悦耳"是譬喻，表示一切特征。
对于"如何做"，说"摇铃"等。铃是世俗谛。其声如何：
"以自性清净有，以自性离有作，自性净胜勇士，将成为最胜有。"
诵此偈颂，心中亦应思维其义：
"此说随顺一切佛，智慧音声之后行，汝亦应当常持之，胜菩提中佛所许。"
尊贵上师授予铃后，应专注铃声而摇动。"击鼓"即是作吉祥。"或"字摄集其他特征。又以相反次第，行者也应依次击之。
"首先上师所授彼"，凡是已成就声者，以"亦"字了知。"应诵哈哈"，哈哈是名灌顶，尊贵上师对已生恭敬之弟子本性者确定授予。"做"即表示应做。
此后此说明对上师的大恭敬。哈哈与名二者皆是声的本性，故一致称为名。因此应受持水灌顶、宝冠灌顶、金刚灌顶及主尊灌顶，因为这两者是其前行。另外也应知上师也应作铃声。

 །ཅི་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་ དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཕྲ་མོ་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ནི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ། །ཡང་ན་དེ་སྔོན་བཞིན་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ཀྱང་རྔ་བརྡུང་བ་དང་ཧ་ཧའི་སྒྲ་ཡང་བྱ་སྟེ། ཧ་ཧ་ནི་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་གཞན་བརྡུང་བ་དང་། དཀྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་དང་གླུ་ཡང་ཤེས་ པར་བྱའོ།།དྲིལ་དབྱངས་ནི་རང་རང་རྟགས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མ་བརྗོད་པའོ། །དྲིལ་བུ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་མའོ། །རྔ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་མའོ། །དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །དྲིལ་བུ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སོ། །རྔ་ནི་པདྨའི་རིགས་སོ། །ཧ་ཧ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་རིགས་སོ།།དང་ཡིག་ལས་གཞན་ཡང་ངོ་། །མིང་གིས་ནི་གཞན་དྲིལ་བུའི་སྒྲའི་རིགས་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡང་སློབ་མ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ གི་རྗེས་སུ་ཞེས་པ་ལ་སྲིན་ལག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ།སྦོམ་པོ་མཐའ་ལྟག་རྩེ་སྦྱར་བས། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་སྤྱད། །ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་ན། །དངོས་གྲུབ་རྟག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདིའི་དོན་གཞན་ཡང་སྔོན་དུ་བསྟན་ པའི་ཤེས་རབ་བསྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་སློབ་མ་ལ་བྱིན་ཏེ་སྤྱོད་པར་བྱའོ།།སློབ་མ་དེ་ཡང་ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་མྱངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་གསང་བའི་དབང་ངོ་། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡང་འགྲུབ་སྟེ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ ཕྱིར་རོ།།གང་གི་རྗེས་སུ་འདི་ཐམས་ཅད་བྱ་ཞེས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཐང་ཀའོ། །མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྒྲས་ཕྱེ་སྟེ། དེ་ལ་མཆོད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། གང་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པས་ན་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྔགས་པ་ལ་ཀའི་སྒྲ་བྱས་པའི་བུ་ནི་སློབ་མས་ཏེ། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་བྱས་ན་ཞེས་པ་ལ། དར་གྱིས་ལེགས་པར་བཀབ་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས པ་གསུངས་ཏེ།དར་ནི་གོས་དམར་པོའོ།

"如何做"即在十方作细微铃声，这是铃声的口诀。或者如前诵颂偈。行者也应击鼓并发出哈哈声，哈哈是祝愿胜利。"亦"字表示应知其他击打、摇动的差别及歌声。
铃声是各自近住标志，即二十五岁未说者。铃是十二岁者。鼓是十六岁者。铃声是金刚部。铃是宝生部。鼓是莲花部。哈哈是如来部。
从"及"字还有其他。名即其他铃声部类，上师应当依止其中任一。铃声也应由弟子行者以"阿霍苏卡"咒语宣说，此为其义。
"随其后"中说"无名指"等：
"粗大末端指尖合，瑜伽智者常修习，
如饮寂静之饮品，将得恒常之成就。"
应当配合此偈。
此后另一含义是：上师以前所说依止智慧所生者，以拇指和无名指授予弟子而修习。若该弟子如饮寂静饮品般品尝，将获得成就，这是秘密灌顶。由此也成就阿阇黎灌顶，因为这是其前行。
"随其后当作此一切"中，"如是"等以花等为前行，即前说的粉末坛城或唐卡。"供养"以正确声音分别，配合为"于彼供养后应入"。
"何者"中，"何者"即因作清净故为子，因此咒师以"卡"声所生子即是弟子，将具足持咒等明部类等。"如何做"中说"以绸布善覆盖"等，绸即红色衣。

 །བུ་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་མང་བའི་ཚིག་བྱས་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་རེ་རེ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བཅུག་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོས་གཡས་ནས་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་དོར་ བར་བྱའོ།།ལྷོ་ཕྱོགས་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དེ་ནས་དོར། །ཞེས་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་དོར་བ་སྟེ་མན་ངག་གོ། །ཡང་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་ གནས།།ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཕྱི་བ་སྟེ། གདོང་ཕྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། གནས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟོན་ ཏེ།དེ་ནས་དེ་གསང་བའི་དབང་གི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ནི་བརྟན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཟླ་མཚན་ལ་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པས་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་གདོང་ཕྱེ་བ་ ལ་དེས་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།གང་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཚོར་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ལཱ་མའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་ པ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའོ།།སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཉིད་དང་། ལྷའི་དེ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། སློབ་དཔོན་དང་ནི་བཅས་པ་ལ། །རབ་ཏུ་འདུད་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་གདོང་ཕྱེ་བའི་རྗེས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ འདུད་པ་བྱས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ།།གཡོན་ནས་བརྩམས་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་ནས་བསྐོར་བ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡང་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ། གཡོན་ནས་བརྩམས་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའམ། གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་འཁོར་བར་བྱས་ལ་ དཀྱིལ་འཁོར་དང་བླ་མ་བཏུད་ནས།བླ་མ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བའོ།

"彼等子"是共同的复数词。应当各自引入其中。"以花充满"即说入后行者应右绕，以花充满掬器后抛掷。
"依南方身相而住，掬器中花随后抛"，即向南方抛掷的口诀。或者以礼塔的次第右绕世尊。
"吉祥黑鲁嘎等处"是第二揭面，配合"应示半面坛城"。示现坛城之后表示吉祥黑鲁嘎，意为应当显示处等。
"其后"等显示智慧智灌顶。其后即秘密灌顶之后，"上师"即具足稳固等功德者。于彼月经以"卡拉卡拉"等咒持诵作明点。"于彼"意为从彼等中有些入坛城并揭面者，以彼作明点。
也意为应显示诸尊住处。应显示处等吉祥黑鲁嘎等诸尊。随念身是空行母。随念受是拉玛。随念法是生支母。随念心是具相母等坛城真实义，也应显示诸尊真实义。
其后："于上师及具足者，作极恭敬顶礼已"，即**揭面后向坛城顶礼，应在坛城前显示所作明点。
"从左开始之次第，其后应当善巡绕"，即应再巡绕，从左开始向右绕或向左绕而转，顶礼坛城和上师后，应当向上师供养如来所说供品。坛城诸尊真实义显示后，**应向上师供养。

 །དེ་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་བར་དུ་ དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་ནི་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གོ་བཟློག་པ་སྟེ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡོན་ནི་དབུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆུར་ནི་དབུལ་བ་སྟེ། ངེས་པར་གཏོང་བ་ནི་མ་ལུས་པར་གཏོང་བའོ། །དེ་མ་ལུས་བར་གཏོང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། གསེར་སྲང་བརྒྱ་དང་སྟོང་ ཡང་ཡིན་པས་ན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།གསེར་སྲང་འབུམ་ཡང་དབུལ་ལོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་རྒྱན་ཕྱིས་པའི་ཚིག་གོ། །སོར་གདུབ་ཅེས་པ་ནི་སོར་གདུབ་དང་བཅས་པས་གསུམ་པའི་དོན་ཏོ། །དམ་པ་ནི་དབུ་རྒྱན་ནོ། །གསེར་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པའི་སྐུད་ པ་གསེར་ལས་བྱས་པའོ།།བྲན་མོ་ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་མེད་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །རང་རྟགས་དམ་ཚིག་སློབ་དཔོན་ནི། །སྦྱིན་མིན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །རང་སྲོག་གིས་ཀྱང་བསྟེན་བྱ་ན། །ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བློ་ལྡན་བླ་མ་དག་ལ་དབུལ། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའོ། །འདིར་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློའི་ནོར་ཅན་གྱིས་སོ། །རང་ཉིད་དབུལ་བ་ནི་དེང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབུལ ལགས་ནི་རྐྱེན་མེད་པའོ།།དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། གང་དུ་གསུངས་པའི་གསེར་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་ངེས་པར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་མཛེས་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དེ་ལ་ རྗེས་སུ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། ། ལཱ་མ་ནི་ལཱ་མའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ལཱ་མའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཡང་ལཱ་མའི་སྒྲས་བརྗོད་པའམ། ཨ་ཕྱིས་ནས་མ་བཅུག་པའི་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་གོ།

此复以先行施予五甘露，从水灌顶等直至上师灌顶。"其后秘密灌顶"是经文倒置，为略义。
所说"供养"等，即以食子本性作为水供养，决定施舍即完全施舍。既是完全施舍，又是百两千两黄金，故如是。也供养十万两黄金。"大象"是装饰语。"指环"即具足指环之意为第三。"殊胜"即头饰。"为供养而持金造"即用金制成的梵线。
"婢女"是无缘语。这一切应当供养上师。因为经中说："自相誓言之上师，不应施与子及妻，乃至自命亦当依，何况动摇诸受用。"
"自身一切诸事物，供养具慧诸上师"，一切事物即身等所作。此中如是成就者，欲获无尽者以智慧财供养。自身供养即所说"从今"等，"供养"是无缘语。
"如是"等说明广作结尾，即对所说供养黄金等，行者决定极为善妙庄严的随喜义。"于彼"即于作法仪轨，显示随住果位"空行母"等。"空行母"即空行母种姓。其差别即所说"瑜伽母"等，瑜伽母即二十四空行母乌面母等。
拉玛即生于拉玛种姓，于拉玛异名中也以拉玛声称，或去掉"阿"加"玛"的复数词尾语。

 །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་མཆོད་ནས། དབང་བླང བའི་ཕྱིར་དེ་བྲིས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རྒྱུར་གྱུར་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ།བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་ གེའི་ལུང་དང་ཡི་གེ་ཉམས་པ་དང་ཡི་གེ་བཟློག་པར་འགྱུར་བས་ངེས་པའི་ཚིག་བྲིས་པ་བསྡུས་པ་སྟེ།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལུང་ཡིན་པས་ན་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུའོ། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གནས་པ་མེད་པས་ སོ།།སློང་བ་ཞེས་པ་ནི་འཆི་བ་སློང་བའོ། །གནོད་པ་ནི་གསོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྔགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྒྱབ་ཀྱང་བརྒྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ དོན་གྱི་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།།སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་འཐུང་བར་འདོད་ཀྱང་འཐུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་སྐོམ་པ་ཞི་བའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བར་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་གང་དུ་ཡང་རྙེད་པར་མི་ འགྱུར་རོ།།འདིར་གང་ཞིག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོག་འདོད་པ་དེས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟེ། གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་གནས་པའི་དོན་ཏེ། གནས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ སྟོན་པར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།བཤད་དང་མ་བཤད་གང་ཅིའང་རུང་། །ཞེས་པ་ནི་གང་ཡང་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། ། དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གི་ཆོག་དེས་བརྗོད་པར་བྱ་བས་ལེའུ་སྟེ་དེ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་གསུམ་པའོ།

"彼等"等，即入此等成就之坛城并作供养后，为获灌顶而先行绘制，为成就悉地之故，以空行母为因，故与一切空行母相应。即使是不应行走处也能行走之义。
"空行母"等是文字教授、文字损坏及文字倒置而成的确定文字之略写，因为是善逝教言故为主要成就。一切皆如是。不应怀疑是声或非声，因为无住故。
"祈请"即祈请死亡。"损害"即杀害。余者易解。"咒师未见坛城"等是坛城功德。如同虚空中挥拳，也不能成就打击相之作用。如同欲饮蜃气之水，无饮相及止渴之相用。同样，未见坛城而欲成就瑜伽，则于任何处也不能获得瑜伽果。
此中若欲求胜吉祥黑热嘎者，即能降伏诸天等，即是降伏之义。"行"是住义，即是安住之意。
不是显示能知并欲说过去、未来、现在。"已说未说皆可"即任何所说，以及其他一切吉祥黑热嘎轮胜乐坛城仪轨，是以极其恭敬而作殊胜。
"灌顶"即断除烦恼。以彼等仪轨所说为品，此为第三，即吉祥胜乐轮难释第三品。

། །།རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྟོན བས་ལེའུ་བཞི་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།གང་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྟེན་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན། སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ས་གསུམ་དུ་ སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་རོལ་ཅིང་ཁྱད་པར་བྱེད་དོ།།དེ་ཉིད་ནི་བརྩོན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། ཆང་འཚོང་མ་དང་། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང་། རབ་ཏུ་དཔའ་མོ་དང་། སྟོབས་ཆེན་མ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང་། བརྩོན་ཆེན་མ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ནི་དཀར་པོ་སྟེ་སྐུའི་འཁོར་ལོའོ། །ས་སྲུངས་མ་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང་། རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་། ཆང་འཐུང་མ་དང་། ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། རྟ་རྣམ་དང་། ཁྭ་གདོང་མ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ནི་དམར་མོ་སྟེ་གསུང་གི འཁོར་ལོའོ།།རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དང་། གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་དང་། འོད་ལྡན་མ་དང་། སྣ་ཆེན་མ་དང་། དཔའ་བོའི་བློ་མ་དང་། མིའུ་ཐུང་མ་དང་། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། ཤིང་གྲིབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་ནག་པོ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །སྔོན་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གོ་རིམས་བཟློག་པ་ ཉིད་ནི་གོ་རིམས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས། གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རང་རང་གི་མིང་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྔོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་ཀ་ར་ཀ་ར་ ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བར་དེ་ནི།རང་མིང་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའི་དོན་ལས་དྲུག་པའོ། །ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ་རུ་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་མིང་གི་མཐར་སྦྱར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ོཾ་ནི་ཐམས་ཅད་གསལ་བྱེད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་ ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལས་སྔོན་དུ།ོཾ་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཨོཾ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིའོ། །ོཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཨེ་རཱ་བ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལ་ སོགས་པས་ས་སྲུངས་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ།

显示所依坛城之后，显示依于彼之瑜伽母们，故第四品以"尔时"等开始宣说。
所依止之三昧耶行境空行母，具足身语意自性，化身受用身法身之本性，为彼等之因故，二十四空行母于三地中，于身轮等游戏并作殊胜。
即以"大精进"等宣说：轮势母、生于尸林母、卖酒女、轮甲母、极勇母、大力母、转轮母、大精进母，此等为白色，即身轮。
地护母、大怖畏母、风势母、饮酒母、天女青光母、极贤母、马面母、乌面母，此等为红色，即语轮。
极忿怒母、忿目母、具光母、大鼻母、勇智母、矮小母、楞伽自在母、树荫母，此等为黑色，即意轮。
前续部皆逆序，即为次第。
因此说"极忿怒母"等，由极忿怒母等作，应观忿目母等。各自名号之前，以修法所说次第，具足"嘎热嘎热"等咒语，即是"自名号咒"，为第一义中第六。
"吽吽啪德置于末"即吽吽啪德置于名号末尾，即如是。"嗡为一切明显"即于"嘎热嘎热"等咒语之前以嗡字明显，即如是。
此义即"嗡克香克香遮格热韦给吽吽啪德"等为轮势母等八尊。"嗡啪德啪德艾热瓦帝耶吽吽啪德"等为地护母等八尊。

།ོཾ་ཀར་ཀར་པྲ་ཙཎྜི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་དགོད་དོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་ནས་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་ནས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཡང་སྟེ། གདམས་ངག་གི་དོན་དུ་རྒྱུད་ནི་གོ་རིམས་བཟློག་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ་རུ་སྦྱར་ཞེས་པའི་དོན་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་སྔགས་མཐའ་རུ་སྦྱར་བ་རྣམས་ནི་དྲུག་པའི་དོན་ལས་དང་པོ་སྟེ། མཐར གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐར་སྦྱར་བ་ནི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་དབུས་སོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པར་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར། ཨོཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཀཱ་ཀཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ནས་ཤིང་གྲིབ་མའི་བར་ ཏེ།ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་སྔོན་པོའོ། །ས་སྲུངས་མ་ནས་བྱ་གདོང་མའི་བར་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དམར་པོའོ། །འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་བརྩོན་ཆེན་མའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དཀར་ པོའོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས། ནག་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའོ། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་དོག་གཉིས་གཉིས་ཐོབ་པའོ། །གྲུབ་སྩོལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར། །ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཚོགས་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཙོ་བོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་སོ། དཔའ་བོ་ཉིད་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིས་དཔའ་བོ་ཉིད་ནི་དཔའ་བོའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་རྙེད་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔའ་བོ་ནི་ཐོད་པའི དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།དེ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་རལ་པའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་ཐོད་ཅན་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ན་འཆང་ཞིང་འཁྱུད་པ་གཞན་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རྔེའུ་ཆུང་ བསྣམས་པའོ།།གཡས་བརྐྱང་བས་གདན་ལ་བཞུགས་པ། འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་འཁོར་ལོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལྷ་མོའི་སྐུ་མདོག་གོ།

"嗡嘎热嘎热扎德吽吽啪德"等为极忿怒母等八尊，此等也应安置于各自坛城身上。
正因如此，先是意轮，然后语轮，然后身轮，为教授义故续部为逆序。然而"吽吽啪德置于末"之义则另有所指。
以吽吽啪德咒置于末尾者，为第六义中之第一，因为是末尾故，末尾安置者为乌面母等八尊。空行母等四尊在中央。由时分差别，应观彼从咒语生起。
如"嗡吽吽啪德啪德嘎嘎谢吽吽啪德"等，从极忿怒母至树荫母，住于意轮者亦为蓝色。从地护母至乌面母住于语轮者，彼亦为红色。从轮势母等至大精进母，彼亦住于身轮者，彼亦为白色。
空行母等四尊依次逆时针为黑色、绿色、红色、白色。阎魔坚母等各得两种颜色。
"成就赐诸欲所求"即此等会众与吉祥黑热嘎主尊为坛城二种差别。"成就勇士性"即二十四瑜伽母之差别。由此勇士性即获得勇士支分，意为拥抱勇士。
勇士即头骨碎片等，其亦一面四臂三眼，发髻头饰戴骷髅，虎皮裙，左右二手持金刚杵与铃，相拥抱，其余左右手持天杖与小鼓。右腿伸展而坐于座上，具轮及耳环等印，身色随轮而定。

 །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། གཞན་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ན་ཁྲག་ གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་སྡིགས་མཛུབ་འཆང་བའོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཡོན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཆང་བ། གཡས་པའི་ཕྱག་ན་རྔེའུ་ཆུང་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པའོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འཆང་བའོ། །གཤིན་རྗེ་ བརྟན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་གཡོན་པ་གཉིས་ན་རྔེའུ་ཆུང་དང་གྲི་གུག་གི་མཚན་མ་འཛིན་པའོ།།གཡས་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། གཡས་བརྐྱང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ གནས་པ།མི་བཟང་པའི་གཟུགས་ཅན། མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །འོན་ཀྱང་དཔྲལ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རང་བཞིན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་ གཞག་པའི་རང་བཞིན་ནི་ལཱ་མའོ།།ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རང་བཞིན་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རང་བཞིན་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་ འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མའོ།།དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རང་བཞིན་ནི་འོད་ལྡན་མའོ། །སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྣ་ཆེན་མའོ། །དད་པའི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་མིའུ་ཐུང་མའོ། །དྲན་ པའི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མའོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ས་སྲུངས་མའོ། །དད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །དྲན་ པའི་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆང་འཐུང་མའོ།།ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ནི་རྟ་རྣ་མའོ།

极忿怒母等亦以二手相拥抱，其余左右二手持盛血颅器与威胁指。空行母等左手二持天杖与颅器，右手持小鼓与弯刀。乌面母等持有空行母等之标志。阎魔坚母等左手二持小鼓与弯刀之标志，右手持天杖与颅器。
空行母等三十六瑜伽母皆一面三眼，裸身披发，右腿伸展而立，丑陋形貌，以项链等为严饰。然而，勇母等额间亦有金刚鬘。
诸尊之本性当如是宣说：身念住本性为空行母，受念住本性为拉摩，法念住本性为生母，心念住本性为具相母，此为智慧轮。欲神足本性为极忿怒母，精进神足本性为忿怒眼母，观察神足本性为具光母，心神足本性为大鼻母。信根本性为勇智母，精进根本性为矮小母，念根本性为楞伽自在母，定根本性为树荫母，此为意轮。慧根本性为地护母。
信力本性为大怖畏母，精进力本性为风势母，念力本性为饮酒母，定力本性为天女青色母，慧力本性为极贤母。等持觉支本性为马耳母。

 །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་ དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ནི་བྱ་གདོང་མ་སྟེ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའོ།།དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ནི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཡང་ དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཆང་འཚོང་མའོ།།དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོབས་ཆེན་མའོ། ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་གི་རང་བཞིན་ནི་བརྩོན་ཆེན་མ་སྟེ་སྐུའི་འཁོར་ལོའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའི་རང་བཞིན་ནི་ཁྭ་གདོང་མའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའི་རང་བཞིན་ནི་འུག་གདོང་མའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཁྱི་གདོང མའོ།།ཡང་དག་པའི་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཕག་གདོང་མའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མའོ། །སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བའི་རང་བཞིན་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མའོ། །སྐྱེས་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇོམས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མའོ། །མ་སྐྱེས་ པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མི་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་སྟེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ།།ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ཁྱིམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཐོང་བ་སྟེ།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པས་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བསམ་པའོ། །བདེར་གཤེགས་ནི་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གིས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དཔའ་བོ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དཔའ་ བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ།།གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔའ་བོ་སྤངས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཐུང་ངུ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་དགོད་པ་ནི་དེའི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དེ་ཡང་བཞི་པའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ ལས་ལེའུ་བཞི་པའོ།

精进觉支本性为鸟面母，此为语轮。喜觉支本性为轮势母。轻安觉支本性为生母。择法觉支本性为卖酒母。念觉支本性为轮铠母。舍觉支本性为极勇母。
正见本性为大力母。正思维本性为转轮母。正语本性为大精进母，此为身轮。正业本性为乌面母。正命本性为猫头鹰面母。正精进本性为狗面母。正念本性为猪面母。
未生善法令生本性为阎魔坚母。已生善法守护本性为阎魔使者母。已生不善法摧毁本性为阎魔獠牙母。未生不善法令不生本性为阎魔降伏母，此为尸林轮。正定本性为吉祥黑热嘎。
所谓"成就"即二十四瑜伽母。"于家见坛城"即见自身为坛城，此后了知以修坛城而成就，当如是修持。"如善逝"即依如来语而修持。具勇瑜伽母即勇士瑜伽母二十四尊。无二勇士舍即十二尊。简略者因为是善逝教言。彼等安布即其仪轨，此为阐述品第四。此为吉祥胜乐轮注释第

། །།བསྒོམ་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པས། འོན་ཀྱང་བཟླས་པས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་བཏུ་བ་སྟེ། བཏུ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལས་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བ་ལའོ། །མི་ཤིགས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་པ་དགེ་བ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་པདྨ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་མ་གཟུང་པར་ཁྱད་པར་ལ་བློ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་སོ། །ལྟེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་ནི་བྷ་ག་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་པདྨ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འབའ ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།ཆོས་འབྱུང་གི་ཁོངས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་རབ་ཏུ་དགྲམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ། བྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀུན་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །བྱས་ཞེས་ པ་ནི་རེ་མིག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་གནས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ།།འདིར་སྔགས་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་རེའུ་མིག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་གནས་སུ་གནས་པ་ལ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་སྔགས་རྐང་པ་བརྒྱད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་ཡན་ལག་དང་ ཉིང་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡི་གེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྔགས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐུད་པ་ཡོད་པ་ལ་སྣམ་བུ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་དགོད་ཅེས་པ་ཨཱ་ལི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །ཀཱ་ལི་མཉམ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་དང་མི་ འདོར་བས་སོ།།གཞན་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་བཀོད་པའི་དགྲམ་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་གང་ཞེས་ པ་ལ།སྡེ་ཚན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དགུ་བ་ཕྱིས་པའི་ལྔ་པའོ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་རྣམས་བླང་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ།

仅仅修持并非成就之方便，故说"然而也由诵咒"等。正因如此而说"摄咒"，即说"一切"等。一切即诸法。出生即由此出生故为能生。种种即因具种种色相。脐轮即在脐轮处。不坏即"普得"，因为善法生起之故。此为"如是莲花"之义。
若不执持差别相则心不趣入差别。因为脐轮具有差别相。或者法生即不异于佛母。种种即因具种种莲花之脐轮而得。不仅是种种莲花，应当在法生中遍布种种莲花。
对于"如何"，说"书写"等。诸法即阿字等及迦字等之自性总摄为一。"作"即应安布于四十九格位，此为异名。此中咒句即安住于四十九格位中，此即世尊八足根本咒，因为一切皆成为支分与小支分。
显示从字生咒，如有线则称为布。其安布方式即阿字等，去掉第二格单数。"迦字等齐"即不舍一字。其他舍去nga、nya、Na、na、ma字。如是安布阿字及迦字等之布列，即其转变。从彼生起及转变即特殊状态之转变。
对于"其为何"，说"类别"，即去掉第九之第五。取八类并转变，即了知八类自性之特殊状态之义。

 །དེའི་ཕྱིར་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡེ་ཚན་བཞི་དང་བཞི་རུ་ཤེས་བྱས་ལ། ། ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ནི་ཐུབ་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་བཀོད་པར་ཤེས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཐུབ་པ་སྟེ། མཆོག་གོ། དེ་ལ་ཨ་ལ་སོགས་པ དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ནི་སྡེ་ཚན་གཅིག་གོ།།ཡི་གེ་ལྔ་ལྔ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ནས་མའི་བར་དུ་སྡེ་ཚན་ལྔའོ། །ཡ་ར་ལ་ཝ་བཞི་ནི་སྡེ་ཚན་གཅིག་གོ། །ཤ་ཥས་ཧ་ནི་མཆོག་གོ་།ཀ་དང་ཥ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཀྵ་སྟེ་འདིར་དགོས་པ་མེད་པས་མ་བསྟན་ནོ། །འདིར་ སྡེ་ཚན་བརྒྱད་གོ་བར་བྱའོ།།དེར་གནས་དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་གནས་པའི་དཔའ་པོའི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་བཏུ་བར་བྱ་སྟེ། ཞོལ་གནས་པའི་མར་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བཞི་པའི་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་ལྔ་པ་ནི་ ནའོ།།ལྔ་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་མའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་བྷའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཞེས་པ་ནི་གོའོ། །ནིའི་སྒྲས་ནི་བསྟོད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བྷ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པས་ན་བྷ་སྟེ། དེ་ཡ་བྷ་གའི་དོན་ཏོ། །ག་ནི་ཕྱིས་བརྗོད་པར་ བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་། བྷ་ནི་བྷ་ག་ཞེས་སུ་གསུངས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ། །ཞེས་པ་ནི་བའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྟོན་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྡུས་པས་ན་སྟེ་འབྲེལ་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཏའོ། ། ཏའི་སྡེ་ཚན་ནས་བཟུང་སྟེ་བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏ་ཉིད་དོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཝའོ། །སོ་དང་མཆུ་ལས་བྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཉིས་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་མཐར་གནས་པའི་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་དེ་བླངས་ཏེ་དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱའོ་ཞེས སྦྱར་རོ།།སུམ་ཅུ་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི། །ཤ་སྟེ་ལྕེའུ་ཆུང་ནས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་བཞི་པའི་དོན་དུ་སྟེ་ནིའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུམ་ཅུ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནི་ཡའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིད་ནི་རླུང་གི་དོན་ཏོ། །བརྒྱའི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་མའོ།

因此说"此及"等。"应知四四类别"，即应如所知般安布。意即能胜，在波罗蜜多乘与密乘中，密乘为主，了知其安布即密乘为能胜，为殊胜。
其中阿等十六元音为一类。每五字从迦等至玛为五类。雅、拉、瓦、拉四字为一类。舍、沙、诃为殊胜。迦与沙二者正确结合而生的是刹，此处因无需要故未说明。此处应了知八类。
"于彼住勇士应摄"，即应摄取住于阿字及迦字中的八足勇士咒，如同容器中的酥油。余者易解。
"第四之第五者"，即第四类的第五字是那。"第五之第五"，即玛。"第五之第四"，即婆。"第一之第三"，即噶。尼声表示赞叹差别。婆因能摧毁烦恼故为婆，即佛母之义。噶后当说。如是亦说："婆即佛母"。
"如是第二十九"，即巴。"如是"表示显示有情义，因摄集方便智慧故为相应。"第四之第一"，即塔。从塔类开始，第四之第一即是塔。"末尾住之第四"，即瓦。义为从齿唇生。"彼之第二"，即取末尾住彼字之第二字，应与勇士摄取相配。
"第三十"，即舍，从小舌生。此亦为第四之义，即尼声之义。此为第三十之义。"如是第二十六"，即第二十六字是雅。"如是"即风之义。"百之一半半"，即玛。

 །དེ་ བཞིན་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ནི་མེད་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཧ་སྟེ། མའི་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་དཔའ་བོའི་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོ་ནི་ཀའི་སྡེ་ཚན་ནོ། ། དེའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དང་པོ་ཀའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ལའོ། །སའི་ས་བོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གའོ། །དེ་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དེ་ནིའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་ནི་སའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་སྒྲས་ནི་སོ་ལས་བྱུང་བའི་ས་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ནའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་བཞི་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་བྷའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་དང་པོ་དང་། ། ཞེས་པ་ནི་མཐར་གནས་པ་ནི་མཐར་གནས་སྡེ་ཚན་ཏེ། དེའི་ཡང་དང་པོ་ན་གནས་པ་ནི་ཡའོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཛའོ། །བཟླས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ཀ་ནའི་རྐྱེན་བྱིན་པའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་བཏུ། །ཞེས་པ་ནི་ཊའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་དང་། ། ཞེས་པ་ནི་མའོ། །དང་པོ་ཡི་ཡང་དང་པོ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཡང་ཀ་སྟེ། ར་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་འདོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ནིའི་སྒྲས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཕཊ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བར བྱེད་པའི་དོན་བསྟན་པའོ།།བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཊའོ། །དང་གིས་ནི་དེའི་སྔོན་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕ་ཡིག་གིས་ངེས་པར་སྔགས་ཀྱི་མཐར་དེ་སྦྱར་རོ་ཞེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་བཅུ་དྲུག་པ། །ཞེས་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ཉིད་ བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ།རང་གི་དོན་དུ་མ་སྟེ་དུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཏའོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་པའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། འོན་ཀྱང་། བཞི་པའི་ལྔ་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་ བྱའོ།།བཞི་པའི་སྡེ་ཚན་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡི་གེ་དེ་ནི་ལྔ་པའི་ཡང་ལྔ་པ་བླངས་ལ་དཔའ་བོ་བཏུ་པར་བྱའོ་ཞེས་མཁས་པས་དགོངས་སོ།

"如是"表示显示一切法无死之义。"其后第三十三"，即诃，应承接玛字，与"应摄勇士"相配。"彼勇士初"，就辅音而言，初即迦类。其类中第一为迦。尼声表示"于何处亦无住"之义。"末尾住之第三"，即拉。表示为地之种子。"初之第三"，即噶。因其为甚深法义故为"彼"，此为尼声之义。
"第三十二"，即萨。义为是第三十二。以自声表示从齿生之萨。"第四之第五"，即那。"第五之第四"，即婆。"末尾住之初"，末尾住即末尾住类，其初住者为雅。"第二之第三"，即咂。以重复义故加迦那词缀。"第三之初摄"，即吒。"第五之第五"，即玛。"初之初"，即又为迦，以日迦等结合能显欲求，以尼声表示。
"如是第十一"，即如是表示发吒支分及枝分之坠落义。第十一即吒。"及"表示在其前的帕字必定配于咒末，因此说"彼"。"如是智者第十六"，即第十六者为第十六，为自义之多，犹如众多。此亦为塔。其中"智者"因遍行事业故为第二。"第五之第五"等，以及"第四之第五"等应当了知。第四类中之字及第五之第五字，智者当取以摄勇士。

 །དེ་ལྟར་ལྔ་པ་གང་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་དེའི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྟོན་ པར་འདི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་ཡ་སྟེ་མཁས་པས་བྱ་བ་ལ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བལྟའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཏ་ཕྱི་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་འདི་ནི་རླུང་གི་ ས་བོན་ཉིད་དོ།།བཞི་པའི་གསུམ་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཞེས་པ་ནི་དའོ། །ནའི་སྒྲས་ནི་སྡིག་པ་བསྲེག་པར་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ུཥྨ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ནི་དྲོད་ཀྱི་ཡི་གེའོ། །དྲོད་ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེའི་ལུང་བྱས་པའོ། །གཉིས་ཞེས་པ་གཉིས་པ་ཥའོ། ། ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཞན་གཉིས་པ་ཉིད་ལས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོའི་དང་པོ་གང་ཡིན་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཀའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་རའོ། །དེ་བཞིན་སྒྲ་འདི་མེའི་ས་བོན་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལཾ་གྱི་སྒྲ་ནི་སའི་ས་བོན་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།དང་པོ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་གའོ། །ནིའི་སྒྲས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྟག་ཏུའང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་བཞི་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་བྷའོ། ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་བླང་། །ཞེས་པ་ནི་ཀཱི་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཥ་བླང་བའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཉིད་དག་དང་། །ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཀཱ་ལི་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཎའོ། །ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཀཱ་ལི་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང བའོ།།དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། །ཞེས་པ་ནི་མའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དང་པོའི་གཉིས་པ་གང་ཞེས་པ་ནི་ཁའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནིའི་སྒྲས་ནི་འདི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནི་སྔོན་བཞིན་ཏེ་ཡའོ། ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ནོ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ཉིད་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་སའོ། །དང་ནི་དེ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཉིད་ནི་འདི་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །དྲོད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐ་མ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཧའོ། །ཉིད་ཀྱི་ནི་ཀཱ་ལི་ཐ་མ་དང འབྲེལ་པ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ།

如是，第五字之第四等亦如是所说，此即成就显示十六空性。第三之初为吒。"如是第二十六"，即第二十六字雅，智者于事业为第二。如是皆当观。第二十六等诸字为塔后，"如是"表示此为风之种子。"第四之第三"，即达。尼声表示烧尽罪业之义。"乌史玛之第二"，即舍沙萨诃为热字。"热"即字之传承。"二"即第二沙。"自性"表示从其他第二确定取之义。"初之初"，即迦。"如是第二十七"，即第二十七为啰。此"如是"声表示为火之种子。"第二十八"，即第二十八蓝声表示为地之种子。"初之第三"，即噶。尼声因特别行进且常住于空性故，表示"行"之义。"第五之第四"，即婆。"又"声表示前说之义。"如是取第三十一"，即取迦利第三十一沙。"第十五自性等"，即如是迦利第十五为拏。"自性"即确定取为与迦利相连。"如是第二十五"，即玛。如是即"如是"声之义。"初之第二"，即佉。如是，尼声表示此为空性之义。"如是第二十六"，即如是如前为雅。"又"声为语之庄严。"三十二字自性等"，即第三十二字为萨。"及"表示此为水之自性。"自性"即此近取。"热等之最后自性"，即诃。"自性"即确定取为与迦利最后相连。

།སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཉིད་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་སའོ། །ཡང་དང་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་སྔོན་གྱི་ངག་གི་དོན་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་བྷའོ། །ནིའི་སྒྲས་ནི་འདིས་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བསྟན་ ཏོ།།གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཛའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དེ་རྒྱལ་བའི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་བྷའོ། །ནིའི་སྒྲས་ནི་སྱ་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དྲོད་རྣམས་ཀྱི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་སའོ། །ཕྱི་མ་ སྔོན་བཞིན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ཞེས་པ་ནི་རའོ།།གཞན་ནི་མེའི་ས་བོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཡའོ། །ཉིད་ནི་བསྡུ་བར་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་པའོ། །དེ་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པར་ བསྟན་པའོ།།དང་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གཉིས་པ་དང་། །ཞེས་པ་གང་ཡིན་པའི་གཉིས་པ་ནི་རའོ། །དེ་བཞིན་ཡང་ནི་སུམ་ཅུ་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཤའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཡང་དེས་བཟླས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ནི་ཞི་ཞིང་ཤིས་པར་བྱེད་པས་ ན་ཤའི་དོན་བསྟན་པའོ།།ལྔ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་པའོ། །དྲོད་རྣམས་ཀྱི་ནི་དང་པོ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཤའོ། །དང་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། ཞི་བའི་དོན་དང་དང་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་ཡི་གེ་ཏྱཱ་ཉིད་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཏྱའི་ཡི་གེ་བླངས་ ཏེ་དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།བཞི་པའི་དང་པོ་གང་ཡིན་དང་། ཞེས་པ་ནི་ཏའོ། །དྲོད་རྣམས་དང་པོ་གང་ཡིན་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཤའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ། །ཞེས་པ་ནི་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོའི་གཉིས་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཞེས་ པ་ཁ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།གསུམ་པའི་དང་པོ་ཉིད་དག་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཊའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་གང་ཡིན་དང་། ཞེས་པ་ནི་གའོ། །བཞི་པའི་བཞི་པ་གང་ཡིན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དྷའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་སྡིག་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གཉིས་པ་དང་། ཞེས་པ་ནི་རའོ། །གསུམ་པའི་ཡང་ནི་ལྔ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པ་ནི་ཎའོ། །ཡང་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུའོ། །བྱ་ཡིག་ཅེས་བྱ་དཔའ་བོས་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་བྱ་སྟེ་དེ་དཔའ་བོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་གསུངས་པའོ།

"第三十二"，即第三十二字萨。"又"与"自性"二词表示前说语义。"第五之第四"，即婆。尼声表示此能除怖畏。"第二之第三"，即惹。自性声确定取为胜利之义。"第五之第四"，即婆。尼声表示前说叙之义。"热等之第三"，即萨。后如前"第二十七"，即啰。其他为火种子故。"末位等之初自性"，即雅。自性为近取摄。如是第二十一为帕。"如是"表示如来所说。初为功德广大。"末位之第二"，其第二即啰。"如是又第三十"，即舍。"又"声表示复次诵念。"如是"表示因能寂静吉祥故为舍之义。"第五之初"，即帕。"热等之初"，即舍。"及"为自性之义，确定取为寂静义及初性。"如是字母特雅自性"，即取特雅字母，应配合勇士摄取。"第四之初"，即塔。"热等初"，即舍。"如是第二十八"，即拉。"如是"表示其前说。"初之第二"，即佉如前。"第三之初自性"，即吒。"初之第三"，即噶。"第四之第四"，即驮。尼声表示能破罪业自性。"末位之第二"，即啰。"第三又第五"，第五即拏。"又"为确定取，如是一切处。"称为雅字勇士说"，因能获殊胜故为雅，此由勇士吉祥黑怙主所说。

 །དང་པོ་ཡི ནི་བཞི་པ་དང་།།ཞེས་པ་ནི་གྷའོ། །དེ་བཞིན་བརྒྱད་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ནི་ཛའོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་རྒྱལ་བའི་དོན་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཉིད་ནི་དེ་ཡིས་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཀཱ་ལིའི་བརྒྱད་པར་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་དང་། །ཞེས་ པ་ནི་མའོ།།བཞི་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ནའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ། །ཞེས་པ་ནི་རའོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ཡི་ཡང་བཞི་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་དྷའོ། །དང་གི་སྒྲས་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏེ། ཡང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ། །ཞེས་པ་ ནི་རའོ།།ཡང་གི་སྒྲས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཡའོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །ཏ་མའི་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ཕྱི་མ་བའི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་འདིས་སྟོན་པའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བླང་ཞེས་པ་ནི་མའོ། །དེ་བླངས་ཏེ་ དཔའ་བོ་བཏུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།བླང་ཞེས་པ་ནི་གཞན་པ་ཡང་ངོ་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཉིད་དག་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཧའོ། །དང་གི་སྒྲས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཡི་ནི་བཞི་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་དྷའོ། ། ནི་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་དང་། །ཞེས་པ་མའོ། །བཞི་པ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ནའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ལྔ་པར་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཀའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ། ། ཞེས་པ་ནི་རའོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་མེའི་ས་བོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །མཐར་གནས་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ནི། ཞེས་པ་ནི་ཝའོ། །ནིའི་སྒྲས་ནི་ཆུའི་ས་བོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། །ཞེས་པ་ནི་པའོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་ཨཱ་ལི་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ བསྟན་པའོ།།དྲོད་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཉིས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཥའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་འདིའི་གནས་སུ་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཡའོ། །དེ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཏུ་བའོ།

"初之第四"，即伽。"如是第八自性又"，第八即惹。"如是"声表随示胜义。"自性"表彼确定取。"又"声表示迦利第八。"第五之又第五"，即么。"第四之又第五"，即那。"如是第二十七"，即啰。"如是"声表示前说义。"第四之又第四"，即驮。"及"声为"又"义。"又第二十七"，即啰。"又"声即如是性。"如是第二十六自性"，即第二十六雅。"如是"声表如是性。"多摩缘分后分婆之自性"，此以前说义而示。"取第二十五"，即么。取此应配合勇士摄取。"取"亦表其他。"第三十三自性等"，即诃。"及"声表确定取为破除众生罪业之义。"第四之第四及"，即驮。"尼"为"又"义。"第五之第五及"，即么。"第四之又第五及"，即那。"又"声表摄于第五。"初之初自性"，即迦。"自性"声表前说义。"如是第二十七"，即啰。"如是"声表示火种子自性。"末位等之第四"，即嚩。"尼"声表示水种子自性。"如是第二十一"，即帕。"如是"声表示与阿离相应自性。"热等之第二自性"，即沙。"自性"声表确定此处。"如是第二十六自性"，即雅。此为根本咒字摄取。

 །ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྡྷ། །ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ། ཧྲཿཧྲཿཕེཾ་ཕེཾ། ཕཊ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཀྵ་བྷཀྵ། བ་ཤ་རུ་དྷི་ར། ཨནྟྲ་མཱ་ལ། ཨ་བ་ལཾ་བི་ནི་གྲི་ཧྞ་གྲི་ཧྞ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ། ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་སརྤཾ་བཱ་ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨཱ་ཀཌྜྷ། ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཛྞཽཾ་ཛྞཽཾ། ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ། ཧཱཾ་ཧཱཾ། ཧིཾ་ཧིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི སི་ལི།ཅི་ལི་ཙི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་སོ། །འདིའི་མཐར་ཡང་ཕཊ་གཉིས་ནི་གདམས་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཤེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ རྟོགས་པའོ།།དེ་ནས་སྔགས་གཞན་གྱི་ཚིག་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་རྩཝ་དང་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབུ་ནི་སྲིན་བུའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེས་ཟོས་པ་ནི་ཤིང་ལ་ཡང་འབུས་ཟོས་པའོ། །དེ་ལ་འདིའི་དོན་ནི་ འབུས་ཟོས་པའི་ཤིང་ལྟར་གཞན་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བས་སྟོང་པ་སྟེ།སྙིང་པོ་མེད་པའི་རྩ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་བསམ་མོ། །རྩ་བའི་སྔགས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་ཡི་གེ་བཏུས་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཡང་ན་རིག་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ནི་འདིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཏེ། ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོའི་དོན་ལ་དྲུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འདི་ སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ནི་གདམས་ངག་གོ།།སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་མིན་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་འདི་ལས་གཞན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཅི་ཡང་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་གང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་སོ། །ཡི་གེ་བཏུས་པ་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ ཞེས་གསུངས་ཏེ།དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་སྔགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།

这是咒语：
卡热卡热、库如库如、班达班达、札萨雅札萨雅、克绍巴雅克绍巴雅、吽吽、哈哈喷喷、啪特啪特、达哈达哈、巴扎巴扎、巴克夏巴克夏、瓦夏如地热、安札玛拉、阿瓦蓝毗尼格日纳格日纳、萨布达巴达拉、嘎达布赞嘎萨尔班巴达惹雅达惹雅、阿卡迪阿卡迪、舍舍、佐佐、克玛克玛、杭杭、欣欣、吽吽、基利基利、西利西利、其利其利、地利地利、吽吽。
此咒末尾的两个啪特字应依口诀而知。明王即是吉祥黑鲁卡。其咒语成就为八足咒语，了知此即是了悟成就生起。其他咒语词句如同无心之根，于此所成就果而言是无果故。虫即是特殊小虫。被虫食即如木被虫蛀。此中之义即是如被虫蛀之木般，其他咒语之聚为义业所空，瑜伽士当思维如无心之根般无果。称为根本咒。此非仅因摄取文字自性而称为明王咒。或者，明即是空行母等，王即是此能生故为明王咒，如卡热卡热等，于初义为第六。此佛部即以修持自性为明王即是口诀。舍离一切修持，即是火供等修持，因仅以持诵而修持故。"无有"即是除此殊胜外别无成就方便。正因此故说"若知咒"等。以何修持吉祥黑鲁卡即是吉祥黑鲁卡咒。从摄取文字中详细分别而说。对于"其为何"说为根本密咒，因其既是一切成就之根本又是咒语故即是如是。

 །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས་གཞན་རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ། །ཡི་གེ་ནི་གསལ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་མདོར་བསྡུས་པའི་སྔགས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་མདོར་བསྡུས་པའི་སྔགས་བསྟན་པའི་རྒྱུ མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བའི་སྒྲས་ནི་དམན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་དམན་པ་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་དམན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཁོ་ན་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འོག་ནས་ཀྱང་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པའི་གོ་ཆའི་སྔགས་གསུངས་ཏེ། ཡ་ཚོགས་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡ་ཚོགས་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ནི་ཧའོ། །དང་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གུག་སྐྱེད་ནི་དབྱངས་ ཡིག་སྟེ།མ་ནིང་ཡི་གེ་སྤངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པའོ། །ཡི་གེ་བར་མ་དོར་བྱས་ལ། ཞེས་པ་ནི་དེའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བར་མ་དོར་བར་བྱས་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་རྐྱེན་ཕྱི་བའོ། །དེ་ཡང་ ཡན་ལག་དྲུག་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དྲུག་གོ།།ཇི་ལྟར་ཧ་ཧཱ། ཧི་ཧཱི། ཧུ་ཧཱུ། ཧེ་ཧཻ། །ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་དང་ཡི་གེའི་བར་བྱས་པས་ནི་རིང་དུ་བྱས་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །བྱས་པ་ནི་འདིར་དོན་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཧ་ཡིས་ཧི་ དང་རིང་དུ་བྱས་པའོ།།དེ་ནས་ཡང་ཧི་ཧཱི་ཡིས་ཧུ་དང་རིང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཧུ་ཧཱུ་ལས་ཧེ་དང་རིང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཧེ་ཧཻ་ཡིས་ཧོ་དང་རིང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཧོ་ཧཽ་ཡིས་ཧཾ་དང་རིང་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་གཉི་ག་རིང་བར་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲུག་གཟུང་ བར་བྱས་ཏེ།ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ཧ་ཧི་ཧུ་ཧེ་ཧོ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པོ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་གང་གི་ཚེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པ་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གོ་རིམས་སུ་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་སྔགས་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །དེའི་ཚེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀའི་ཡན་ལག་དྲུག་ཉིད་དོ།

这是除明王以外所谓的根本咒。此咒由八种解脱清净故为八足。"文字即是辅音"，这是吉祥胜乐轮第五品难释。
为了喜好简略者的缘故而宣说真实简略咒，因此是为了喜好简略者而宣说真实简略咒的缘故。心咒二十二字，近心咒七字，因为是一切成就之因。"近"字表示低劣义。是文字低劣，而非果低劣。其义为"此二者下文将解说"。
下文首先宣说简略护身咒，说道"八组雅字种子等"。八组雅字种子即是"哈"。"及"字是区分自义的意思。"弯生"即是元音，除去中性字。"如是"即是进入义的差别。是相之第三。"于文字中间作"即是于其种子字中间作后说"吉祥黑鲁卡"，这是后缀。
其六支即是支分和副支六。即是：哈哈、嘻嘻、呼呼、嘿嘿、霍霍、杭哈。以字与字间作即是延长后说"吉祥黑鲁卡"。"作"在此应取其义。以哈与嘻延长。然后又以嘻嘻与呼延长。然后又从呼呼与嘿延长。然后又以嘿嘿与霍延长。然后又以霍霍与杭延长。即是从这些双重延长中取六，那些字即是如哈嘻呼嘿霍杭这六个。当说这些即是"吉祥黑鲁卡不二金刚六"，依次安住于六勇士咒每一字中。此时即是吉祥黑鲁卡之六支。

།དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་གི་ཕྱི་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་དང་པོ་སྤྱོད་པ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ། ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔའ་བོ་དྲུག་སྦྱིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། བཽཥཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱི་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔའ་བོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི། སྙིང་པོ་རུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ནིའི་སྒྲ་ནི་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ། གྲུབ བོ་ཞེས་པ་གསུམ་པའི་དོན་ལས་དང་པོའོ།།དང་པོའི་སྙིང་ག་ཉིད་དུ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ནིའི་སྒྲས་ནི་རང་གི་ཧའི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་ངོ་། །ོཾ་ཧ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དང་པོའོ། །སྙིང་ག་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའི་དོན་ལ་དང་པོའོ། །གཉིས་ པ་སྤྱི་བོ་རང་དུ་དྲན།།ཞེས་པ་ནི་ན་མཿཧི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་སྤྱི་བོ་རུའོ། །དྲན་པ་ནི་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་སྤྱི་གཙུག་དག་ཏུ་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་བཞི་པའི་གོ་ཆར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དུའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། ། བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་ཆར་གདམས་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོཿརྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མིག་གཉིས་ལའོ། །དྲུག་པ་མཚོན་ཆར་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཕཊ་ཧཾ་རྟ་མགྲིན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚོན་ཆའོ། །དྲུག་པ་ཞེས་པ་ནི་དང པོའི་དོན་གྱི་དྲུག་པའོ།།སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུན་པའི་དང་པོའི་དོན་གྱི་དང་པོའི་གཉིས་པའོ། །མཐའ་དག་ཉིད་དུའང་སྙིང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །སྔགས་དེ་རྣམས་སམ་དེ་རྣམས་ལས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དྲུག་གནས་རྣམས་སུ་གོ་ཆར་བྱ་སྟེ། བདུད་རྣམས་ ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེའི་བཏུ་བ་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། དྲུག་པའི་ཚིག་ལས་རང་གི་དོན་དུ་མའི་རྐྱེན་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།སྔོན་དུ་རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བཏུ་བར་བྱས་ནས་པ་ནི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ དབྱངས་ཀྱི་དང་སྦྱར་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྩོམ་སྟེ།དེ་ནས་དབྱངས་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

"勇士"是第一人称复数的后缀。"如是"即是"应当等持"，真实初行即是等持，即在"哈"等之前加"嗡"等。这是"施予六勇士"的意思。
说"嗡"等，即"嗡南麻斯哇哈、邦萨吽吽啪"是第一人称复数的后缀。应当如是了知真实具足。"应知为六勇士之心咒"中，"之"字表示业，"应知"是第三义中的第一。
"即于初心间"中，"即"字表示摄集自身的"哈"。其他也是如此。"嗡哈"在心间是金刚萨埵，为第一。"心间"是第七格的第一义。"第二顶上当忆念"，即"南麻哈"是毗卢遮那在顶上。"忆念"意为应当思维。"第三结于顶髻中"，即"斯哇哈呼"莲花舞自在是第四护甲。"中"字是后缀。"邦萨吒嘿"吉祥黑鲁卡两肩护甲应依教授了知。"第五成为眼"，即"吽吽霍"金刚日在两眼。"第六说为武器"，即"啪杭"马头是一切肢节的武器。"第六"是第一义的第六。
心间等是第七格第一义的第一之第二。"一切即是心咒"是随顺于心咒。应当将这些咒或由此成就的六勇士作为诸处护甲，因为魔众不能分离。
其摄集阐释的品是第六，即从第六词以自多义词尾所作，这是吉祥胜乐轮难释第六品。
首先摄集八足咒后，即开始将那些字与元音相结合，因此说"然后元音"等。

 །དེ་ལ་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་བསྡུ་བ་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། དམིགས་ཀྱིས་དགར་བའི་སྒྲའི་དྲུག་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཨོཾའོ། །དང་ནི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། །ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་འབར་བ་ བརྒྱ་དབྲལ་བ་དང་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་བསམས་ཏེ་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ།ཉིད་ཀྱིས་འདིའི་དོན་ངེས་པའོ། །ཡི་གེ་གཉིས་པ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ན་ནི་ལས་གཞན་མ་སྟེ། དེ་དང་ཨོ་སྦྱར་བ་ནི་མཁས་པས་སོ། །དེ་ནས་མའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ དོ།།དང་པོ་ན་ནི་ཉིད་དོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཨོའོ། །དེ་ཡང་དེ་དང་འདི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲུག་པའི་ཡི་གེ་ཏ་ལ་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དབྱངས་ཡིག་ཉིད་ཀྱི་བཞི་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཨཱིའོ། །ཉིད་ནི་ཐུང་ངུ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། ། དེ་ཡིས་མཚོན་པའི་བདུན་པའི་ཡི་གེ་ནི་བ་རུ་མཁས་པས་སོ། །དེ་ཡིས་བཱིའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་ནི་རའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཅིག་པ་བར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་མཁས་པས་སོ། །དེས་རེའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། ། དེ་ནས་ཡི་གེ་དགུ་པ་གཟུང་། །ཞེས་པ་ནི་ཤའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པ་ལས་དང་པོ་ལས་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ནི་ཨཱ་རིང་པོའོ། །དེ་ཤཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ཧའོ། །དབྱངས་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པར་མི་མཁས་པས་སོ། །དེས་ཧཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། ། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་གཟུང་། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་པའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན་ནི་གཟུང་བ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཡིན་པར་མཁས་པས་སོ། །དེ་ནས་ལྤཱ་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་པའི་ཡི་གེ་ནི ནའོ།།དེའི་འོག་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་ནི་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་པ་གའོ། །དབྱངས་ཡིག་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་ནི། །དབྱངས་ཨིའོ། །དེ་ཡིས་མཚོན་པར་མཁས་པས་སོ། །དེས་གྣིའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཉིད་ནི་རིང་པོ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ཡིས་ ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་བརྒྱན་པར་མཁས་པས་སོ།།དེས་ན་སམ་གྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པ་ནའོ། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་མཁས་པས་སོ།

于此，应当确定摄集字，是带有特殊标记的第六声。第十三是"嗡"。"和"是意义的差别。以日光放射千道光芒，百般分散并观想于诸心间而得自在，这是由自身确定的意义。
"应当结合第二字"，即第二字"那"是除了"麻"以外的，智者将其与"嗡"结合。然后成为"麻"的形态。如是八等也是如此。
首先即是"那"。第十一元音是"嗡"。其与此真实具足即是如是。因此第六字以"塔"装饰。然后成为其形态。
"即元音之第四"，即是"伊"。"即"的意思是否定短音。智者以此表示第七字为"瓦"。由此成为"毗"的形态。第八字是"热"。智者将第十一元音与"瓦"真实结合。由此成为"热"的形态。"智者"一词应用于一切。
"然后持第九字"，即是"夏"。"然后"是从摄集的第一，第二元音是长音"阿"。这成为"夏"的形态。第十二字是"哈"。不智者与第二元音结合。由此成为"哈"的形态。
"持第二十一字"，即是第二十一字"帕"。与两个元音真实结合即是与所持相结合。智者于第十四字。然后成为"帕"的形态。"第二十字"即是第二十字"那"。
其后真实结合即是第十五字"嘎"。"诸元音之第三"，即元音"伊"。智者以此表示。由此成为"格尼"的形态。"即"的意思是否定长音。第十五元音是点。智者以此装饰第十六字。由此成为"南"的形态。第十七字是"那"。智者与第三元音真实结合。

 །མཆོག་ཏུ་པ་ཞེས་པས་ནི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་སྐྲོད་པར་ བྱེད་པའོ།།ཇི་ལྟར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞོན་པའི་དུ་བའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་ལ་བསྒོམས་ན་དེ་སྐྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ནིའི་ཡི་གེ་སྟེ་དེ་ནས་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡང་བྷའོ། །དབྱངས་ཡིག་ཨ་དང་ ཡང་དག་ལྡན།།ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་ནི་ཊ་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་མོའི་ལྔ་པ་ནི་ཨུའོ། །དེ་ཡིས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་ཀ་མཁས་པས་སོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་ཉིད་ནི་བཅུ་གསུམ་པའི་ ཨོ་བླངས་ཏེ།དེས་ཉི་ཤུ་བཞི་པའི་ཊ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ནི་མཁས་པས་སོ། །དང་པོའི་དང་པོས་ནི་ཀ་མཁས་པས་སོ། །དང་གིས་ནི་མ་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ལྟ་བུའི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་སྤྱི་བོར་དེ་བཀོད་ནས་ དེས་དབང་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ།།ཉིད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་མཁས་པས་སོ་ཞེས་པ་ལ། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་ཡི་གེ་ཏའོ། །དེས་གོང་དུ་སྦྱར་བའོ། །དེས་ན་ཏྐའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་ པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ནི།།ཞེས་པ་ནི་ཊ་མཁས་པས་སོ། །དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱི་ཊ་བསྒྲུབ་བྱའི་དཔྲལ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པར་བཀོད་ནས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ནིའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཊ་ཡིག་ལ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཡང་དག་ པར་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པར་གྱུར་པའོ།།ཊའི་གཟུགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ནི། །དེ་ནི་གཉིས་པ་དག་དང་ལྡན། །ཞེས་པའི་གཞུང་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་གཉིས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཊའི་གཟུགས་ སུ་འགྱུར་རོ།།ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་མཁས་པས་སོ། །དང་གིས་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་འོད་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་བསམས་ན། དེ་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །ཉིད་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །དེས་མཛེས་པ་ནི་མཁས་པས་སོ། ། དེས་ནི་དཾ་གྱི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ།

所谓"最胜"，是指驱逐那些危害上师、佛陀等的人。如同乘于风轮之上的烟云聚集一般，若观想于所修对象的心间、喉间、脐间和双足，即能驱逐彼等。"尼"字之后成为其形态。第十八字也是"跋"。
"与元音阿真实结合"，即是第二十一，第二十一是智者应知的"吒"。母音第五是"乌"。智者以此真实结合第二十三字"卡"。第十三元音即是取第十三的"嗡"，智者以此真实结合第二十四的"吒"。
以第一的第一即是智者的"卡"。"和"是摄集未说的"麻"。如同日轮光芒一般，如是真实结合，安置于所修对象的心间、脐间和顶上，由此得以自在。"即"是确定摄集的意义。
关于"如何成为智者"，说道："应结合第二十五字"，二十五即是第二十五字"塔"。以此向上结合。由此成为"特卡"的形态。
"第三之首"，即是智者的"吒"。如同彩虹般的光芒之"吒"，安置于所修对象的额间、心间和喉间而得自在。这是"尼"声的意义。
"与第二元音真实结合"，即是"吒"字与第二元音真实结合，成为第二十六字。这是"吒的形态"的意思。"第三之首，与其二者结合"，还有另一种说法。与二结合即是与元音第二相结合。真实结合成为"吒"的形态。
"即第二十八"，即是智者所知。"和"是摄集所说的意义，如同云彩般的光芒观想于所修对象的顶上，即能令其僵硬。"即"是确定执持。第十五元音是点。智者以此庄严。由此成为"当"的形态。

 །གསུམ་པའི་དང་པོ་ཊ་ཡིག་གི་འོག་གི་ཆ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་མེའི་ས་བོན་ར་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཥྚཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། ། དང་གིས་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བསྡུ་བའོ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ། །ཞེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པར་ཏེ། དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །དེས་རའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་ན་དེས་ལཱའི་གཟུགས་སུ འགྱུར་རོ།།སྣང་བྱེད་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སྣང་བྱེད་ནི་རའོ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་གའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་ནི་གྲའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་མོ་བཞི་པ་ཉིད་ནི་ཨཱིའོ། །ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐུང་ངུ་དགག་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་ བཞི་ཞེས་པ་ནི།།སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་བའི་ཡི་གེ་བྷའོ། །ངེས་བྷཱིའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་མོ་ལྔ་པ་ཉིད་ནི་ཨུའོ། །ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིང་པ་དགག་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་པ་ནི། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མའོ། །དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་མུའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་ མ་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་དྲན།།ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་སྔགས་མ་ལུས་པའོ། །ཡང་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་མ་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་ཉི་མ་ལྟར་སྣང་བ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་བསམས་ན་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ དྲན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདོད་པའོ།།སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཉིད་དག་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའི་ཡི་གེ་ཁའོ། །དེ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་ཁའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོའི་བྱ་བར་སྦྱར་བའམ། མཁས་པས་ ཤེས་པ་གཉིས་པའི་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཡི་གེ་ཁ་ཡིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་འམ། མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། །ཁ་དབང་པོ་སྔས་པ་ལྟ་བུའི་འོད་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོར་བསམས་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ།། དང་ནི་བསྡུས་པ་ ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ།།འདི་ཕྱིར། ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་སའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ།

将第三的第一"吒"字的下部分真实结合，其下再与火的种子字"热"真实结合。如是"即"之声与第二元音结合，成为第二十九字。由此成为"沙吒"的形态。"和"是摄集真实结合。
"第三十一字"，即是第三十一，与第二元音结合。由此成为"热"的形态。在第三十二字上，与第二元音结合则成为"拉"的形态。
"与光明真实结合，成为第三十三字"，光明即是"热"。第三十三字是"嘎"。真实结合则成为"格热"的形态。母音第四即是"伊"。"即"是遮止短音。
"三十四"即是第三十四字"跋"。决定成为"毗"的形态。母音第五即是"乌"。"即"是遮止长音。"三十七"即是第三十七字"麻"。与此真实结合成为"姆"的形态。
"忆持空行母等成就法"，即是空行母们的成就法是完整的咒语。或者，仅以第三十七的"麻"字如日般显现观想于所修对象的顶上，则能降伏夜叉等。空行母们的成就法忆持即是希求空行母们。
"即第三十八"，即是第三十八字"卡"。与第二元音结合成为"卡"的形态。在此也是，"一切皆成"是结合于第一所作，或"智者了知"是结合于第二所作。即是说"以卡字成就"，或说"智者应知"。其他也是如此。
"卡"如同帝释天般的光芒观想于所修对象的顶上，则能降伏天等。"和"是确定执持摄集。因此说："是一切天尊的成就法"。
"四十二"即是第四十二字"萨"。"即"之声是摄持前说之义。

 །མེ་ནི་རའོ། །ནིའི་སྒྲས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དེ། དེ་ ཡང་འདིའི་འོག་གི་ཆ་སྟེ་འོག་གི་ཆ་ཤས་ལ་དེ་དང་ལྡན་པས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཡི་གེའོ།།དེས་སྲའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོས་ཤེས་པའི་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཉིད་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ པ་བྷའོ།།དེ་དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་བ་དེས་ན་བྷུའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིང་པོ་དགག་པའོ། །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ཡི་གེ་བྷའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དབྱངས་ཡིག་ གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་བྷའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ།།དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པ་ཉིད་དག་དང་། །ཞེས་པ་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །བཞི་བཅུ་དྲུག་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པས་དང་ཨུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་སུའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་རའོ།།ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྔར་བསྟན་པའོ། །དོན་བསྡུས་པས་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་རའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་ཕན། །ཞེས་པ་ནི་རའི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞིན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ། ། ཞེས་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཤའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་འདིས་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་ངང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུའི་འོད་བསྒྲུབ་བྱའི་མགྲིན་པར་བསམས་ན་དེས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་ཤུའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར རོ།།མཛེས་པའི་མཆོག་ནི་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཉིད་ན་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་པའོ། །ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་བརྗོད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྐྱོད་བཞིན་པའི་ཆུ་འཛིན་པ་ལ་ཞོན་པ་ལ་དུ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཅན་ བསྒྲུབ་བྱའི་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་རྐེད་པ་དང་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་བསམས་ན་དེས་ཕུལ་ཏེ་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ།།དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་སྦྱར་བས་པཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཤའོ། །དེ་བཞིན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་བསྟན་ པའོ།

火即是"热"。"尼"声是确定执持，其下部分即下部分具有彼者，是第四十二字。由此成为"斯热"的形态。此亦应了知是修行者所知之事。
"即第四十三"，即是第四十三字"跋"。与第五元音结合，由此成为"部"的形态。"即"是遮止长音。"第四十五字"即是第四十五字"跋"。"即"声是确定执持前说摄集之义。与第二元音结合成为"跋"的形态。
"即第五元音"，如前。"与第四十六真实结合"，即是第四十六字与"乌"真实结合成为"素"的形态。"第四十七"即是第四十七字"热"。"即"声如前所说。以摄集义确定执持。与第二元音结合成为"热"的形态。
"金刚萨埵最为利益"，即是彼"热"字即是金刚萨埵。"如是第五十一"，即是第五十一字"夏"。"如是即"是以此显示前说之义。"与第五结合"，其声是殊胜的，如彩虹般的光明观想于所修对象的喉间，则能降伏。由此亦成为"修"的形态。
"认为是最胜庄严"以及"即第五十二"，即是第五十二字"帕"。"即"是确定执持未说之摄集义，即乘坐被风轮所动的持水者，如烟色般，观想于所修对象的喉间、心间、腰间和双足底，由此能驱逐。与第二元音结合成为"帕"的形态。
"第五十三"即是第五十三字"夏"。"如是又"是显示前说之义。

།དེ་ཉིད་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་དང་སྦྱར་བས་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་རྗེས་སུ་གནས་པའོ། །དེས་ན་ཤོའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྡེ་ཚན་བཞི་ལས་དྱ་ཉིད་དུ། །ཞེས་པ་ནི། སྡེ་ཚན་བཞི་པའི་གསུམ་པ་བཏུ། །ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ད་ཡིག་དག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། ། དེ་ཡིས་ཀའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བཞི་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་ཨའི་སྡེ་ཚན་ནམ་ཀའི་སྡེ་ཚན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ནི་ད་ཡིག་བྲི་བ་ལ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཙི་ཨུ་དང་ཀ་ཟུང་གཅིག་གམ་ད་ཟུང་གཅིག་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ བཞི་པ་ཡའོ།།དེ་དང་སྦྱར་བ་མཁས་པས་སོ། །དེས་ན་དྱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཤའོ། །དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་ཨཱུ་དང་དེ་སྦྱར་བར་མཁས་པས་སོ། །དེས་ཤུའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགྲ་རྣམས་ངེས་པར་གསོད་བྱེད་ ཡིན།།ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་ཝའོ། །ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་གྱིས་ནི་གསུམ་པའོ། །ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བ་ནི་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་བཅོ་ལྔ་པ་དང་སྦྱར། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ བྱེད་ཡིན།།ཞེས་པ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་བྱ་བའི་མ་མོ་དེས་ཊྭཱཾ་གི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕན་ཡོན་འདི་ནི་ཊ་ཡིག་ཙམ་གྱིའམ་ཡང་ན་སྔགས་མ་ལུས་པའོ། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་དྷའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་དྷའི་གཟུགས་སུ་མཁས་པས་སོ། །ནིའི་སྒྲས་ དྷ་འབའ་ཞིག་གི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་བརྗོད་པའོ།།དེ་ལྟ་བུ་མཁས་པ་ཉིད་མཆོག་ཅེས་བྱ་བས་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ར་ཡིན་པར་མཁས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའོ། །དེ་དང་དབྱངས་ཡིག་ གསུམ་པ་སྦྱར་བས་རིའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ།།དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཎའོ། །ཉིད་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཡང་བསྡུས་པ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཅིག་པ་དང་སྦྱར་པས་ཎེའི་གཟུགས་སུ་མཁས་པས་སོ། །དྲུག་ཅུ་ལྔ་པ་ནི་གྷའི་ཡི་གེའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་ནི་རའོ།།དེ་ལྟར་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེས་གྷའི་གཟུགས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།

其与第十三元音结合，智者应知随后安住。由此成为"绍"的形态。"四组中即为嘟亚"，即是说"第四组的第三取"所说的即是"达"字。由此显示是"迦"组的第四。否则会对是"阿"组还是"迦"组产生疑惑。如此则会在书写"达"字时产生错误。会对是"齐乌"和一对"迦"，还是一对"达"产生疑惑。
"第五十四"即是第五十四字"亚"。与此结合是智者所为。由此成为"嘟亚"的形态。"第五十六字"即是第五十六字"夏"。智者应与第六元音"乌"相结合。由此成为"修"的形态。"必定能杀诸敌"，即是战胜烦恼之敌。
"最后住的第四"即是"瓦"。以共同义为第三。第五十九字与第二元音结合即是"巴"如是结合。"如是与第十五结合，能成就一切悉地"，即是所谓智者第二作业的母，由此成为"当"的形态。此功德或仅是"吒"字的，或是全部咒语的。
"第六十一字"即是"驮"。智者以第二元音结合成为"驮"的形态。"尼"声即说"驮"单独的前说之义。如此应以所谓最胜智者来理解。"如是第六十二"即是"热"字，智者应知。"如是"即是以前说之义摄集品类而执持。与第三元音结合成为"日"的形态。
"即第六十三"即是"拏"。"即又"是再次确定执持摄集。智者以其与第十一元音结合成为"内"的形态。第六十五是"伽"字。金刚萨埵即是"热"。"如是即"是确定执持前说品类之摄集义。由此应了知成为"伽"的形态。

 །དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཛ་ཞེས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །རང་གིས་ ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།།དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་དང་སྦྱར་བས་ཛིའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་ནཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ བའི་དོན་ཏོ།།དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཉིད་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའོ། །དེ་ནི་ཡི་གེ་བ་སྦྱར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མའི་འོག་གི་ཆ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མྦའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདུན་ཅུ་ རྩ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།།ཉིད་དག་གི་སྒྲས་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་དོན་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་རཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ཞེས་པ་ཧ་ ཡིན་པར་གསུངས་སོ།།ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་ཧཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་ཡི་གེ་ནི་དྷ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་མོ་དྲུག་པ་སྦྱར་བས་དྷཱུ་ཡི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ རོ།།བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ཞེས་པ་ནི་མའོ། །མ་མོའི་གཉིས་པས་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མ་མོའི་གཉིས་པས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་ཡིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་བ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གྱུར་པ་རའོ། །ར་དང་མ་དག་གི་དབྱངས་སུ་སྦྱར་ རོ།།དེས་མྦྲཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་གཞན་ན་མེད། །ཅེས་པ་ནི་མྦྲཱའི་ས་བོན་ནོ། །ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པ། །ཞེས་པ་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་ཡི་གེ་ནའོ། །དེ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པར་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་གསུངས་པའོ། །བྷ་འོག་གི་ཆར་སྦྱར་བས་ནྡྷའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། ། བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ནི་ཀའོ། །ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་ཀཱའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཡི་གེ་པའོ།

"第六十六"即是第六十六字"咇"，如是如来所说。"自"即是摄集前说之义。与第三元音结合成为"吉"的形态。"第六十七字"即是说第六十七字。与第二元音结合成为"纳"的形态。此是完全结合之义。
"第六十八"即是说第六十八字"玛"。"即等"是执持前说义之摄集。"此是字巴应结合"即是观察"玛"下部。由此成为"姆巴"的形态。"第七十一"即是说第七十一字。"即等"声是确定执持前说义之摄集。与第二元音结合成为"热"的形态。
"第七十四"即是说第七十四字"哈"。"即"声如前。与第二元音结合成为"哈"的形态。"第七十五"即是说第七十五字是"驮"。"即"如前。其又与第六母结合成为"度"的形态。"第七十六"即是"玛"。"以母之二分"即是以母之二分。"即"声如前。日亦如是分。其中"巴"与彼二形态之下成为"热"。"热"与"玛"等结合为元音。由此成为"姆布热"的形态。
"无他最极妙"即是"姆布热"种子。"第七十七字"即是第七十七字"纳"。此与完全相应说前义。与"跋"下部结合成为"纳驮"的形态。"第七十八"即是第七十八字"迦"。"即"如前。与第二元音结合成为"迦"的形态。"第八十一字"即是第八十一字"帕"。

 །དབྱངས་ཡིག་བཞི་པའི་མཐས་ཕྱེ་བས་པུའི གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་ཥའཽ། །ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབྱངས་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བས་ཥཱའི་གཟུགས་སུ་གསུངས་སོ། །རྐང་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་གསང་ སྔགས་མཆོག་ཏུ་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་རོལ་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷའོ། །དེའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ནཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །ོཾ་དང་པོར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐར་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་མེད་པས་རིང་པོར་བརྗོད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དཔྱད་ པར་བྱ་སྟེ།ཁྱད་པར་འདི་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་དང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ལ་ཡང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་རྩ་བའི་སྔགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །འོན་ཀྱང་གང་གང་གི་ ཕྱིར་འདིའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཀྱང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་དང་། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་ཆོ་གའི་སྔགས་དང་། རྩ་བའི་སྔགས་དང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཀྱང་ངོ་། །བྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ བའོ།།རྩ་བའི་སྔགས་ནི་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཆ་ཙམ་བཏུ་བའི་ཆོ་ག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།སྙིང་ པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སྔར་བསྟན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དེ་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཚོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་ བྱུང་བ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བཏུའོ་ཞེས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་འདིའི་སྔགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟ་བར་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཧཱ་སྭཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་སོ།།གྲུབ་པའི་སྔགས་སུ་རྟོགས་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཉིད་ད་ལྟར་གྱུར་པས་སོ་སོར་བྱས་ནས་བཏུས་ཏེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཟུགས་སྦས་པ་བསྡུ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

以第四元音末分别成为"普"的形态。"即"如前。"第八十二字"即是第八十二字"沙"。"即"如前。与第二元音结合成为"沙"的形态。此八句是根本咒。因此说应由最胜智者了知根本密咒。
吉祥黑鲁嘎尊游舞即是吉祥黑鲁嘎尊。其明王咒为"南嘎热嘎热"等。前加"嗡"后加"吽吽啪德"即是无缘长音诵。应观察咒语力用，此特点也在根本咒和明王咒中。因此说此是根本咒。不仅是根本咒，还由"嗡"等词特别标示。然而为何说此也是明王咒之义。
"舍弃一切修法"即是心咒、近心咒、仪轨咒、根本咒及明王咒。应舍弃书写等一切修法。根本咒是由一切真实事说的明王，也是略摄仪轨之所诠，此品亦是如此。"第七"即是吉祥胜乐轮难释第七品。
前说心咒和近心咒，以及未说六瑜伽母护甲咒和金刚亥母近心咒，对于"这一切是什么"之问，说"其后"等。应观"彼即从阿里嘎里聚集中正生，一切勇士平等瑜伽，空行网坛正摄"。"一切"等即如是说吉祥黑鲁嘎及此咒。如是说"彼等字哈斯瓦"等。显示为成就咒，如是阿里嘎里二者现前各别摄取，因为是颠倒形相隐藏正在摄集之故。

 །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐུགས་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་ནི་བཏུས་པའོ། །སྙིང་པོའི་སྔགས་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་སྟེ། གང་གི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་རང་གི་རིག་པའི་ རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཡང་སྙིང་པོ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པའོ། །དེའི་མཐུ་ནི་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་ བ་དག་གི་དུས་སུ་བདག་གིས་སྔགས་འདི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏོ།།ད་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ཊ་ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ོཾ་ཧཱཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲེཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་སུ་བྱས་སོ། །ཊཕ་ཧཱུཾ་ཧྲཱ+ེཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱཾ་ ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ།།བཾ་དང་ཨོཾ་དང་ཡོཾ་དང་མོཾ་དང་ཧྲཱི་དང་ཧུཾ་དང་ཕཊ་ཉིད་དོ། །ོཾ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཾ་ལ་སོགས་པའི་དང་པོར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཾ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ་ལྟེ་བར་རོ། །ཧཱཾ་ཡོཾ་གཤིན་རྗེ་མ་སྟེ་སྙིང་གར་རོ། །ཧྲཱ+ེཾ་མོཾ་རྨོངས་བྱེད་མ་ནི་ཁ་ལའོ། །ཧྲེཾ་ཧྲཱིཾ་ནི་སྐྱོད་བྱེད་མ་ སྟེ་མགོ་ལའོ།།ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྐྲག་བྱེད་མ་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུའོ། །ཕཊ་ཕཊ་གཏུམ་མོ་སྟེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཆའོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པ་ཉིད་དོ། །ཉིད་ནི་རང་གི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དྲུག་པར་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གིས་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུས་པའོ།།ོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་འདི་སྦས་པས་བཏུས་པའོ། །གང་ཡང་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གནས་པ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དག་དེ་གཉིས་སྭཱ་ཧཱའི་གོང་དུ་བྱའོ།། །།མཁའ་ འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའིའོ།།ནིའི་སྒྲ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །མ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་གོ།

对于"如何成就"，说"自己本性"，意为俱生心。"嗡室利班扎黑黑如如康吽吽啪德札给尼匝拉三巴热娑哈"，如是按次第书写即是摄取。
心咒二十二字，对于"是谁的心咒"，说"自明王"等。"嗡嘎热嘎热"等是明王咒。咒语的精要即是八句的精要，是简略说。
其力用，说"未曾"等。过去未来时我未曾稍示此咒，今当宣说，如是密意。
瑜伽母护甲咒摄取，说"札帕"等。"嗡杭舍令吽啪德"，如是次第。"札帕吽舍令杭嗡"即是字聚。"班"与"嗡"与"央"与"蒙"与"舍"与"吽"与"啪德"。
"嗡"等应加在"班"等之前：嗡班金刚亥母在脐轮，杭央阎魔女在心轮，舍令蒙愚痴母在口，舍令舍为动摇母在头，吽吽恐怖母在顶，啪德啪德暴怒母为一切肢节之兵器。今于一切中互相观待。"即"是为自义决定执取。
"瑜伽母闻名为六"，即是金刚亥母等六瑜伽母护甲咒摄取。"嗡班扎贝若扎尼耶娑哈"，此金刚亥母近心咒隐密摄取。又于"嗡班扎贝若扎尼耶娑哈"处，二"吽吽啪德"应置于"娑哈"前。
"空行母"即金刚亥母等咒是空行母咒。"尼"声显示大我性。"未生"因咒语特殊性故为类中单数词。

 །ས་སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་གིས་གཞི་གང་ཡིན་པ་སྟེ།རིགས་ཀྱང་གཅིག་གི་ཚིག་གོ། །རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་བཞི་ནི་དེས་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་པ་ལ། ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི་ཕྲེང་སྔགས་ཏེ་དེ་ཡང་རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ། །ནིའི་ སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དམ་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིག་པ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །དང་ནི་བསྡུ་ པའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེའི་དོན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའོ། །གོ་རིམས་བཟློག་པའི་སྙིང་པོ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་སྟེ། ལེའུའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་ པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བརྗོད་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་དགུ་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་བཏུས་པའི་རྗེས་ལ་ལས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མཆོག་ནི་ཡིད་ལ་འདོད་པའོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གང་ལ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མེད་པར་ཐབས་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྩ་བའི་སྔགས་དང་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ལས་ཀྱང་དང་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པས་སོ། །ཇི་བཞིན་ཞེས་པ རབ་ཏུ་ཚོགས་པའོ།།གོ་རིམས་ཤེས་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་དེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡོད་པ་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་འབུམ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུའོ། །སྒྲུབ་ པ་པོའི་བྱེ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཝཻ་པོ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀླུ་ཐམས་ཅད་ནི་མཐོང་བའི་དུག་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་མཉམ་པར་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་པོར་བསྟན་པས་ནའོ། ། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ནི་སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ནི་ཟས་སུ་མདངས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ།


这段藏文的中文翻译如下：
地上等等所说的一切世间界，即是其上之基础，也是一种类别的词。所谓四宝，是指四宝能令欢喜增长。对于其内容，关于咒语串等，咒语串即是咒串，这也是八足的。"尼"字表示诸多差别的解释。因此这即是殊胜。
空行母的大明咒，是指金刚亥母等咒语。"尼"字表示确定。明王即是明王，即是"嗡嘎热嘎热"等。"当"字表示总摄。为了吉祥黑怖主之义理而了知的是手印、面相等。逆序的心咒与六种瑜伽母，以及金刚亥母咒语摄集仪轨第八品，这是品章的总义，即是吉祥胜乐轮第八品难释。
由于咒力不可言说，为了说明这点，第九品从"复次"等开始宣说。"复次"是指在摄集咒语之后将解说事业，如是配合。"殊胜"是指如意。为什么呢？因此说"是故"，即是若无果报开示则不会趣入方便。因为首先宣说根本咒，所以其事业也首先宣说。这也是世尊亲自宣说的。"如是"表示圆满具足。了知次第即是如其次第。
显示咒语即是能作者，三界中任何所有一切，皆能无余成就。刹那是指在十万遍诵咒之后。关于修行者的区别，说"一切作者"等。"吠波"表示确定。说"一切事业"等，一切龙即是见毒等，是作平等义。因此首先开示此义。一切天女即是狮子、夺取、宝藏精要等。一切夜叉即是食用精气等。

 །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་པ་ནི་མ་རུངས་པའི་མི་རྣམས་སོ། །ལས་ཀྱི་དང་པོ་ལྷ་རྣམས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པས་གདུང་བར་བྱེད པའོ།།གསང་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་དེ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ནང་ན་གནས་པའི་མ་རུངས་པ་ལ་མཐུ་འདི་གསུངས་པའོ། །ཡང་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སེམས་ དང་མི་ལྡན་པའི་ཡང་ནུས་པ་སྟོན་ཏེ།སྤྲིན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདར་བ་ནི་སྐྲག་པར་བྱེད་གཡོ་བར་བྱེད། དུམ་བུ་དུམ་བུར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཆར་འབེབས་པ་སྟེ། ཆར་འབེབས་པ་ནི་སྤྲིན་ལས་ཆར་འབེབས་ པར་བྱེད་པའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཆུ་བོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུན་དྲག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདིས་ཅི་ཞེས་པ་ལ་དབང་པོ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་བོ་ནི་རིགས་ལས་གཅིག་གི་ཚིག་གོ། །བདག་པོ་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་སྟེ་སེམས་བཅས་དང་སེམས་མེད་ཀྱི་བདག་པོ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ པར་བྱེད་པ་དགག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།གཡོ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་མེད་པ་ཡང་སེམས་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞུགས་པས་ཡང་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ།།འདིས་ནི་ངག་འཕྲོག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེ། གྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟས་འདོད་པ་འགུལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་འདོད་པ་གཞན་ལས་ལེན་པའོ། ། སླར་གཏོང་བ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདིས་ཕྱག་དང་ཞལ་མང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདོད་ན་མཐོང་ཞིང་མི་འདོད་ན་མི མཐོང་སྟེ་མི་སྣང་བ་གྲུབ་པ་སྟེ་གཟུགས་སྦེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ།།ཡང་ན་གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་གཟུགས་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་ནས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས་དེ་ལ་སྟོན་པའོ། །ཁང་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བརྩིགས་པ་ཡང་འཇོམས་པར་སྟོན་པའོ། ། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་དང་བྲག་གི་རི་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ལེགས་པར་བརྩིགས་པ་ཡང་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ཅན་ནོ།

"一切生处"是指邪恶之人。业的首先诸天是以杀生等使其受苦。秘密是指修行者使其离开生命，这些是对内在邪恶者所说的威力。也应当知道具有令生存的能力。否则对于具有慈悲者将成无能之过。
现在显示无心者的能力，说"一切云"等。震动是指令惊恐、令动摇、令破碎之义。"降雨"是指降下雨水，即从云中降下雨水。其余易解。"河流"是指具有猛烈水流。
对于"以此何"说"令诸根转"，"诸根"是类别中的单数词。因为作主故为诸根，意为遮止有情与无情的主宰作用。"令动摇"是指令游戏。以"树木"等说明无心者也如有心者而作用之义。
"一切咒"是指由咒力入故而能夺取之义。此处显示夺取语言。"一切悉地"是指一切长寿等悉地，意为夺取成就物等。"令所欲食动摇"是指从他处取得所欲。"复令返回"是指咒语等。
属于身体的咒力，说"色"等，此显示多手多面等。"若欲"是指若瑜伽师欲见则见，不欲则不见，即成就隐形，具有隐藏色身的能力。或者由谁见到瑜伽师的色身等，然后知其意乐而对其显示。
"宫殿"等显示也能摧毁精美建筑。"等"字也表示金刚和岩山。具有摧毁精美建筑的能力。

 །དུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཟླ་བ་ནི་ཆང་སྟེ་དེ་ཆུར་བྱེད་པར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས ཆང་ལ་སོགས་པའི་དྲི་འཕྲོག་པར་བསྟན་ཏོ།།ཐབས་འདིས་གདུལ་བྱ་དེ་དང་དེ་ལ་མཐུ་སོ་སོར་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོལ་པས་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པས་ན་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དེ། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ཛ་ལས་ཡར་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དྲན་པ་ཙམ་ནི་བསམ་ བའོ།།གསོད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྲིན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩའི་མཚམས་སོ། །འཐོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཞུ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆར་འབེབས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབེབས་པའོ། །ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་སྡིག་ པའོ།།ཆུ་བོ་ནི་ས་བོན་ཏེ་གྱེན་དུ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་པོ་ནི་སེམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་བྱེད་པ་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །གསང་སྔགས་འདི་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱས་པ་ནི་སྔགས་འདི་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་པ་ཕྱི་བའོ། །མཚོན་པར་བྱས་པ་ན་འབུམ་སྟེ་དཔལ་ ཧེ་རུ་ཀའོ།།དང་པོར་ཨ་ཙའི་རྐྱེན་བྱས་པའོ། །དེའི་བཟླས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དུས་སུ་ས་བླང་བ་ནི་ས་གཞི་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཤིང་ནི་ རྣམ་པ་ལྔའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།།དེ་ལ་ཞོན་ནས་གང་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་རྙེད་པའོ། །འདི་འདོད་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་ཞུགས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་ པར་བྱས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ།།ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པ་ཞུགས་པ་གྲུབ་ནས་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི།ོཾ་ཀར་ཀར་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཆའོ། །འདོད་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་མོ།

"毒"等是指具有将事物自性转变为他性的能力。"月"是指酒，即将其变成水。以"一切"等显示夺取酒等的香气。
以此方便显示对各别所化众生成就各别威力。另有不同解释：
"一切龙"是指一切烦恼。"一切游戏"是指一切天于色等境。因为在一切处获胜故为"一切夜叉"，词源学上是从"生"字而来。这也是一切诸根。生处即生因是一切生处。一切悉地业仅忆念即是意念。
杀是指令清净。云是空行母脉的交会处。散是令融化。降雨是降下菩提心。令转是令彼等坚固。海是罪业。河流是种子，令向上转。诸根是心。作一切主是令坚固。
诵此密咒十万遍中的"此咒"是除去第六。表示为十万即吉祥黑天。首先加阿遮词缀。其诵是以意为之，即是修习之义。这一切是指诵咒和修习吉祥黑天的意趣。
画坛城时取土是令地动摇。树是五种瑜伽。乘彼而欲得何义即得彼义。此欲即是吉祥黑天，意为以修法所说仪轨的嗡等，纳达等入于明点等，令成无自性，以"一切"等显示。
又"一切"等是指纳达等入已成就，纳达等出现而一切成就受用。"若欲"等是指放射等。"色"等是指嗡嘎嘎等咒的部分。"若欲"等是发愿。

 །མི་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁང་བཟངས་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བཟང་བས་ན་ཁང་བཟངས་ནི་ལུས་སོ། །ཤིང་ནི་ཞུ་བར་ གྱུར་པས་ནའོ།།ལུང་དང་བསྟན་པས་རྟག་ཏུ་ཀའི་རྐྱེན་བྱས་པའོ། །ཤིང་ཉིད་ནི་ཞུ་བ་སྟེ་ཚོར་བའོ། །རྩེ་མོ་ནི་སེམས་སོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཆོས་སོ། །ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་འབྱེད་པའོ། །འདིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བརྗོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དུག་ནི་ཡུལ་ལོ། །བདུད་རྩི་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལྟ་བུར་རོ། །དམན་པའི་ཡུལ་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ། །བསྟེན་པས་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ནི། །མར་མེ་ལྟ་བུ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དུག་ལྟ་བུ་སྟེ་བསྟེན་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཨུ་དང་མ་གཉིས་ས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་བྱས་པ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ་ཨོཾ་མོ། །ུ་ཡང་ཡིན་ལ་ཨ་ཡང་ཡིན་པས་ཨུ་དང་མའོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་ནས་སྦྱར་ བའོ།།ཟླ་ཕྱེད་དང་ནཱ་ད་ནི་མན་ངག་གིས་སོ། །ཆུ་ནི་བ་སྟེ་ཆུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ཡང་ལན་གཉིས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་བ་བ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཀུན་ད་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་དཀར་བའོ། ། ཡི་གེ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བྱས་ལ་གོས་གཙང་མས་བརྒྱན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཡང་དེའི་དབུས་སུ་བསམས་ལ་མདུན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་འཛག་ཅིང་དེ་ལ་འབབ་པར་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་བྱ་དེས་ཅི་ཞེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། དྲི་ནི་ནད དང་དུག་ལ་སོགས་པའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོང་ནི་གདོང་དང་སྒོ་དང་ཐབས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གདོང་དག་ན་འགྲོ་བའི་ཐབས་དག་སྟེ་གཤོག་པ་གཉིས་ལྟ་བུ་བྱ་ཁྱུང་ལྟར་བྱ་ཁྱུང་གི་གདོང་ངོ་། །ཡང་ན་གདོང་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་ཕྱི་བའོ། །བྱ་ ཁྱུང་ནི་བྱ་ཁྱུང་ལྟ་བུ་སྟེ།དཔུང་པ་གཉིས་གཤོག་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱོད་པས་ནའོ། །འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །འབྱིན་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །ཟླ་བ་དག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་འདུས་པ་མཉམ་པར་ སྤྱོད་པའོ།

"不欲"是指因无执著。此处"宫殿"因意善故，宫殿即是身体。"树"是因成为融化。经典和教法常作"嘎"词缀。树即是融化，是感受。树梢是心。"等"字是指法。"令成粉末"是以智慧剑分解。此说念住，显示空性。
毒是境。甘露如同五甘露。劣境是甘露，依止而成甘露。其心解脱如灯涅槃。涅槃如毒，因为不应依止。意为舍弃色等而受用。
"月"是指乌(U)和玛(MA)二者与萨(SA)共住即是月，即嗡母。既是乌又是阿故为乌和玛。逆序相配。半月和纳达依口诀。水是"巴"，因为是水性。"作"是指水重复两次。"月"如前。
此中咒语是"嗡巴巴嗡"，如水轮中俱那陀花和月般洁白。四字置于四方，以净衣庄严，观想所修者在其中央，观想前方咒字滴下甘露而降于彼，如是持诵。"何"即"一切"等，香是病毒等。余易解。
金翅鸟面，面与门与方便是异名。面中行走的方便即如双翼，如金翅鸟般的金翅鸟面。或"面"是除去第三。金翅鸟如同金翅鸟，因双臂如翅般动作。行即行走。出生即令生，即对众生行布施的瑜伽士。月是方便智慧所生菩提心和合平等受用。

།གང་བུད་མེད་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མིང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཁས་པས་སོ། །མཆོག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁས་བླངས་ལ་བྱ་ཁྱུང་བཞིན་དུ་གཤོག་པ་གཉིས་བསྐྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁར་བྱིན་པ་ལྷག་མ་རང་གིས་བཏུང་བར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་འབུམ་བརྗོད་ནས་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་གནས་པའོ། །དཔལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུ་ཏ ཡོ་དྷ་ནི་སྦྱོར་བས་མུ་ནི་མུ་ཁུ་ཏ་ཞེས་དྲང་བ་སྟེ།མུ་ལས་མུ་ཁུ་ཏའོ། །ཁ་ནི་རྩ་བའོ། །དེས་གདོང་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ག་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རུ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྨིན་པ་ལས་གྲོལ་ པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ།།ཌ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བསྡུས་པ་བྱ་ཁྱུང་གི་གདོང་ངོ་། །འདི་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བྱ་ཁྱུང་གི་གདོང་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཞི་བའི་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་ཁྱུང་གི་མགོ་ཞེས་ ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ།།ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལས་ཤེས་པ་ལས་འགྲོ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་འབྱིན་པ་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ལས་ཞེས་པ་ལ་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །ས་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ དེ་བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནས་ཨུའོ། །དེ་ནས་དུམ་བུའི་མིང་ནི་ཐིག་ལེ་བརྗོད་པའོ། ། ནི་འོག་གི་ལོགས་ཀྱི་རྐང་པ་བརྗོད་པའོ། །ཟླ་བས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་ནི་ཟླ་བའི་འདུས་པ་སྟེ་ཧའོ། །བསྡུས་པ་ཧཱུཾ་ངོ་། །ནཱ་དའི་གདམས་ངག་ལས་སོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་སྤྱོད་ པ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ།ཇི་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མའི་སྒྲའི་ལུགས་ནི་བུ་བ་ཏི་གའི་དབྱིངས་ལས་སྤྱི་ནི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་ལྷ་མོ་རྣམས་དགོད་པ་ལ་མི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཨ་ཙ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་བྱིན་པས་སོ། །མཆོག་ནི་འདྲེན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་དཔལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །གོ་ཆའི་ནང་དུ་སུས་ཀྱང་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ།

对于具有女性之花者，由智者分别其名。殊胜是不共的。承其菩提心，如金翅鸟般摆动双翼，施于智慧口，余者自饮。
此亦诵八足咒十万遍后平等成就。其中"有"是住。"吉祥"是受用圆满，即天子等魔障不能摧毁之义。其口诀是：库塔约达尼瑜伽，应引为"姆库塔"，从"姆"生"姆库塔"。"口"是根本。由此"面"是无二智慧清净。"嘎"是北方运行等清净。"如"是西方从成熟解脱清净。"札"是南方于一切不住清净。总摄即金翅鸟面。
具此者即金翅鸟面，即吉祥黑怒尊。于寂静集会中平等受用者，皆称为金翅鸟头。从如是了知而令众生出离，众生即智慧方便智。出生即令生。"从何"说为"天女"，即诸瑜伽母。"萨"是半月，因为是甘露种子。然后是"乌"。然后支分名即表示圆点。"尼"表示下方足。月圆满行即月集会，是"哈"。总摄即"吽"。依纳达口诀。
其中平等受用是了知，意为应当修持多久。"玛"声规则从"布巴提嘎"界，总相如住处安立诸天女，称为"弥"，因给予"阿札"等词缀。殊胜因是能引导。从"吽"生金刚脐中住"吽"所生吉祥黑怒尊出生，此为总义。其中所有吉祥即金刚亥母。于铠甲中任谁亦不能摧毁。

 །ཡན་ལག་གོ་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་དང་ཡང་ དག་པར་ལྡན་པའི་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།།དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དང་བྱོལ་སོང་དང་དམྱལ་བར་གཏོགས་པ་ལ་ནུས་པའོ། །མེ་ནི་རའོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གྲུ་གསུམ་པ་ རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་གློ་བུར་དུ་མེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འོག་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ས་འོག་ན་གནས་པའི་ལྟོ་འཕྱེའི་ཚོགས་ཏེ་ས་འོག་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། ། དེས་ཅུང་ཟད་མི་ནུས་ཞེས་པ་ནི་སྨ་ཕབ་ཞེས་པའི་དོན་ནམ་འཇིགས་པར་བྱས་པའོ། །ཐོག་ཀྱང་འབེབས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ། ཀྱང་གིས་ནི་མཚོན་ཆའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཡང་ངོ་། །ཐོག་ནི་སྟོན་མོ་སྟེ་སྒྲའི་དབྱིངས་ལས་བསྟན་པའི་སྒྲ་འདོད་ན་གནས་ཀྱང་འབེབས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་གཞན ནོ།།གློག་ཅེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་དང་པོའོ། །སྤྲིན་མེད་པར་ཡང་གློག་བསྐྱེད་པའོ། །གློག་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་གསལ་བར་བྱེད་དེ། དྲན་པ་ཙམ་མམ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བསྐྱེད་པའོ། །གློག་ནི་ནོར་འཛིན་ཏེ་དེ་དྲན་པ་ནི་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་གཞན་ནོ། །ལྷག་ མ་ནི་གོ་སླའོ།།གང་ཞིག་གྲུབ་པའི་མིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་མིང་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མིང་བཟུང་བས་སྔགས་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་ མུ་སྟེགས་པ་སྔགས་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཡང་ལན་ཅིག་བཟླས་པས་འཆིའོ།།འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བོའོ། །ཡང་ན་ས་གཞི་རྣམས་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲུལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་ ལ་སོགས་མེད་པར་གྲུབ་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།།འདི་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་རྐང་པ་བརྒྱད་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །དེས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་བྱེད་དོ་ཞེས་སྦྱོར་རོ།།བརྟུལ་ཞུགས་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྡིག་སྤངས་ཀྱི་ སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ།།སྨྱུང་བ་ནི་ཞག་གཅིག་ཏུ་ཟས་མི་ཟ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།

连铠甲支分也不能获得。如是，具足前述仪轨者，如其所是，将获得一切悉地果位之缘分。
"仅以忆念"等，是对人、畜生、地狱众生有效。"火"是"热"。从火坛修观三角形，以风轮催动而骤然生火，因咒力不可思议。"摧毁地下"是指摧毁地下腹行众，称为地下摧毁者。"彼稍不能"是指贬低或令生恐惧之义。"亦能降雷"中的"亦"字表示其他武器种类。"雷"是宴会，从声界所说声音，若欲则降于处所，此为另义。
"闪电"是业声之首。无云亦能生闪电。闪电极为美丽且明亮，仅以忆念或思维即可生起。闪电即持财，忆念即从"吽"生起，此为另义。余者易解。
"持诵成就者之名"是说仅持其名即能成就咒等。意为由何者极能成就咒等。总义为持名能成就咒。极具咒力的外道也会因诵一遍而死。是受用欲界等四界的众生。或者意为从诸地广大变化。因此说"若欲"等，为显示无需确定等即能成就。
又说"此亦"等。此中八足为根本咒。以此能成办所欲诸事。"律仪"是指大律仪等。"行"是离恶行等相。"斋戒"是一日不食而住。正因如此，意为仅诵即能成就。

 །རྟོག་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། དེ་ལས་གསུངས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་གནས་པའོ། །ད་ནི་ ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོན་ཏེ།གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ས་ཏོག་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་མགོ་བོ་བཟའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་འཆང་ན་མ་རུངས་པ་སྔགས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་ སེམས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ་མགོ་ཚ་ཞིང་དཀྲིས་པར་དམིགས་ལ་བཟླས་ན་སླར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ།།སླར་གསོ་བའོ། །གང་འདིས་སྲོག་ཐོབ་པ་ནི་འཚོ་བ་སྟེ་དེ་བྱས་པ་ནི་སྲོག་འཚོ་བའོ། ། རི་སྟྱའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡལ་ག་ཙཎྜ་ལི་ལ་སོགས་པའི་སྟ་རེས་བཅད་པ་བླངས་ལ་ ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅུ་བཞིའི་ནུབ་མོ་དུར་ཁྲོད་དུ་མེ་ལ་བསྲེགས་ཏེ།དེའི་ལོ་མ་ཁུ་བས་བསད་ལ་སོལ་བ་དང་ཐལ་བ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དུར་ཁྲོད་ཅེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་ཐལ་བའོ། །གསུམ་པ་ཕྱི་བའོ། །སོལ་བ་ཞེས་པ་འདི་གཟའ་མིག་དམར་གྱི་དུས་སུ་ ཐལ་བ་ཆོ་ག་འདིས་བླང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།སྔགས་འབུམ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཏི་མུཀྟའི་ཡལ་གའི་ཁྲིལ་འདུག་སྟེ་བུ་མོས་བཀལ་བའི་སྐུད་པ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ནས་ཡུང་བས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡལ་ག་ལ་ཡང་དག་ པར་བཅིངས་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ལ།ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་ནས་མ་གྲོལ་བའི་བར་དུ་ལག་པ་གཡོན་པས་གཟུང་སྟེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བླངས་ལ་རྩེ་མོས་འོང་ཞིང་རྩ་བས་ནི་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིར་འགྲོའོ། །ལན་ཅིག་བརྗོད་ནས་ཞེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་ སྦྱོར་བའོ།།རེངས་པ་ཞེས་པ་ནི་སེར་པོར་བསྒོམ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བདག་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་པའི་དོན་གྱི་དང་པོའོ། །པ་ནི་ཤིན་ཏུའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྨོངས་པས་ཕུབ་མ་བརྡུངས་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་བརྡུང་བའི་གང་གི་ ཕྱིར་སྙིང་པོ་བརྡུངས་པས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ།སྙིང་པོ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའོ།

分别即论典，从中所说近行仪轨，随欲而住。现在显示俱生药与咒语之力，故说"若"等。
若持萨托克说"食某某头"，则恶咒一诵能杀亿众生。无忿怒而令心寂静，观想头热缠绕而诵，则能复活。再度救护。由此得命即活命，作此即活命。
取栗树南方之枝，用旃陀罗等斧砍断，于黑分十四日夜在尸林火中焚烧，以其叶汁杀之，收集炭灰。或者"尸林"是指属于尸林之灰。第三是外。"炭"即在火星日时以此仪轨取灰，此为总义。
"咒诵十万遍后"是说以阿提目克塔枝制座，用少女纺的线搓成三股，以姜黄染色，系于西方之枝上，裸身散发，从月亮被蚀至脱蚀期间以左手持诵不断。然后取之，以梢头来，以根部返回自处。"一诵"是在本性上加Kta词缀。"僵硬"是观想为黄色。余者易解。
显示应当修习无我及随顺，故说"不知"等。"吉祥"是指无二智慧等智慧，即吉祥黑怙主智慧。"悉地"是第二义之首。"pa"是极之义。意为所欲殊胜悉地。
"愚者如打空糠同"是说无实义而打，因为打实义则舍离无实义，而住于实义。

 །འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མེད་པ་བཟུང་བས་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ་ཞེས་པར་དགོངས་ཏེ། བདག་མེད་པའི་སྔགས་མེད་པས་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་འདི་ནི་མེད་ པ་རུ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་དངོས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བདེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའོ། །མི་ཡིས་ནི་ དེའི་ཚུལ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་ངོ་།།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་མི་ཤེས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔགས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལོག་པ་ཡོངས་སུ་ངལ་ བའི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པའོ།།གསང་སྔགས་འདི་ནི་སྤྱོད་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔགས་དེ་གང་ཞེས་པ་ལ་བདེ་ བར་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པས་སྔགས་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཤེས་ནས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཏེ། སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་བསྒྲུབ་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་ནོ། །བཟའ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་བ་ལ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བྱས་པ་ ལ་བཟའ་བའོ།།བཏུང་བ་ནི་མྱོས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆང་གི་བཏུང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་བལྡག་པ་དང་གཞིབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཙཱ་རུ་ནི་ལྷག་མའོ། །སྟོན་མོ་ནི་བཟའ་བའོ། །སྟོན་མོ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སྒྲ་དང་རོ་དང་སོགས་ཀྱིས་ སྒྲས་ཏེ།།གཟུགས་དང་དྲི་དང་རེག་བྱ་གཟུང་བའོ། །དེས་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་ན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། ལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྒྱས་ཤིང་ བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ།།རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལེའུ་དགུ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་དགུ་པའོ།

以此执著无实义者则无悉地，此意为无无我咒则不能成就悉地，为显示此义故说"此密咒若无"等，即根本咒。因此说不共密咒之本性。悉地即现前成就，是即圆满菩提。乐即出世间之乐。"人"即住于此法者。
为显示无方便智慧无二瑜伽则不能成就，故说"不知此密咒"等。咒即方便智慧瑜伽。邪妄疲劳之修习等，此相即如是而住。
"欲行此密咒"者，即以受用五欲功德而修成。因此说"无律仪"等。问此咒为何，答善逝所说。善逝所说此咒决定显示。如是了知已，以咒与手印，即从咒所生天之成就文字。
"食"即食用肉等之食。饮即令醉之物，即具酒饮。"等"字包含舔咀等。"遗余"即剩余。"飨宴"即食物。受用此飨宴即声味等，以"等"字摄取色香触。以此供养行者自身则一切成就。凡成就一切悉地者即如是。以此随欲而住，有以受用而增长，以无我智慧庄严。
宣说根本咒事业仪轨品为第九品。此为吉祥胜乐轮难释第九品。

། །།གལ་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་ན་སྐུ་གསུམ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བ་བྱས་པ་ལ་དེ་ནས་སྒྲས་བསྟན་པས་དེའི་དོན་ནི་འོན་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ།སྐུ་གསུམ་པོ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ལན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཞེས་པ་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མོ། །དང་པོའི་མཐའ་ལ་ཏ་ཤི་ལའི་རྐྱེན་སྦྱིན་པའོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱས་པས་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་འདིར་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྟོགས་པ་ཙམ་སྟེ་མངོན་དུ་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི། འདི་གྲུབ་པའམ་འདི་མི་འགྲུབ་པའམ་ཞེས་པའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་ པའོ།།ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྐུ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའོ། །དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་གིས་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ནི་བདག་གིས་ བཤད་པའོ།།ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་འོད་གསལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གང་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་པ།།དངོས་དང་དངོས་མེད་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རོ་མཉམ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །གོས་པ་མེད་ཅིང་ཞི་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པར་ཁྱབ་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད། །དཔེ་མེད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པས་ བདག་ཕྱག་འཚལ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པའི་སྐུས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ སྤྱོད་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའོ།

若身语意自性即为吉祥黑鲁嘎，则三身如何？对此自问，以声显示其义，然而对于"三身如何"之问，答曰：当说明三身。
对于"如何"之问，说道："吉祥黑鲁嘎无二瑜伽"。吉祥黑鲁嘎无二无疑之瑜伽即是如是三身。初末加塔西拉词缀。以三身殊胜所作，显示此三身即是此处所成就。
仅以了知"由何"等，即是仅仅通达，意为现前。"仅"字表示摄取。成就即将成就，是瑜伽者所欲现前之法身等义，即无"此成就否"之疑惑。
法身成就方便，说"

།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལེགས་སྤྱད་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་ བདག་ཉིད་རྣམ་རྒྱས་གང་།།འཁོར་རྣམས་དག་གི་དབུས་སུ་བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་རྒྱུ་རུ་སྣ་ཚོགས་གཟུང་བར་མཛད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་སྤྲོས་པ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམ་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་གསུང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདིར་ནི་ བཞུགས་པ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་གི་རིགས་ཀྱིས་རྟག་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཟླ་ཟེར་ ལ་མེ་བཞིན་སྣང་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་།།ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡང་ཞི་བར་མཐོང་བ་སྟེ། །གཅིག་གི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་མེད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་འཇིགས་པ་སེལ་མཛད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་ཐབས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་ བ་ཆེན་པོ་དོན་དེ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུམ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེས་ཅི་བརྗོད་ཅེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་ཉིད་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅི་ཞེས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྤྲུལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྒྲའི་བསྡུ་བ་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་གོ། །སྟེ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྫོགས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཆང་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བ ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡིན་པའི་སྔགས་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ནི་སྙིང་པོ་སྔགས་ཏེ། འདིའི་དགོས་པ་ཡང་སྙིང་པོའོ། །ཇི་ལྟར་མར་ནི་ཚེ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

于佛菩萨真实成就并受用，即于自身存在。如是说道：
"出世间不可思议善行真实果，自性广大者，
于眷属中为大智欢喜因，显现种种相，
诸佛于世间宣说广大妙法令欢喜，
圆满受用身大法王安住此，我今顶礼。"
说"化身即化身"等。以众生共同种性恒常之化身。如是说：
"为成熟十方众生因，如月光映火般显明者，
或见正等菩提及法轮寂静，
无一相入而除三有怖畏种种色身方便，
十方一切化身大牟尼彼义我亦顶礼。"
由此成立三身即是所成就。对于"说何"之问，说"智慧"等。吉祥黑鲁嘎自性即吉祥黑鲁嘎自身，当得。对于"是何"之问，说："智慧受用圆满化"。智慧即法身，词汇合一。"即"表示所得圆满。
对于"如何"之问，说"自性"。自持即因此故，乐亦如是说，意为乐之自性。"将成就"即总结瑜伽者成就三身。如是吉祥黑鲁嘎咒亦如是，说"此"等。二十二字即心咒，此之作用亦为心要。如"酥即寿命"等。对于"如何存在当说"之问，说"秘密成就者"。

 །སེམས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་རྣམ་པར འབྱོར་པས་གྲུབ་པ་ནི་ངེས་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།ཁྱེད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ཉོན་ཅིག་པའོ། །འཕགས་པར་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་ཞིང་འོང་ཞེས་དགོངས་ སོ།།དེས་ནི་ཡིད་མགྱོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །ཁང་བཟངས་དང་ནི་ཞེས་པ་ནི། གཉིས་པའི་ཚིག་ཕྱི་བ་ཡིན་ནོ། །ས་ཞེས་པ་ནི་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུམ་མོ། །དཔག་ཚད་བྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཕྱི་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་སླར་འོང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་དགུ་པར་མདོར་བསྟན་པ་འདིར་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། འདོད་ན་བྱིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ལ་འཚོ་བ་ཡོད་པས་སེམས་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ན བུས་པ་སྟེ་སྐྱེས་པའོ།།དེ་ཡིས་ཀྱང་ཆེ་ལོང་བསྒྱུར་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདོད་ན་གླང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པར་བསྟན་པའོ། །འདོད་ན་རྨ་བྱ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱའི་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །འདིས་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཏོགས་པའི་ནུས་པ་ དང་ལྡན་བར་བརྗོད་དོ།།གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐུན་མོང་གི་གཟུགས་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གནོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འམ་གྱི་སྒྲས་ནི་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་སྟེ། གང་གིས་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་ པའོ།།སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་དང་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་བཅུ་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།ད་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྙིང་པོའི་སྔགས་དེའི་མཐུ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་ཏེ།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྙིང་པོས་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་ནི་སྙིང་པོ་དང་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལའོ། །རྗེས་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྗེས་ཀྱི་སྒྲའོ།

心等自性三身之秘密，瑜伽者成就即决定圆满。你也如是当听。"成圣"即上升。"往来"即刹那间可行进返回数百万由旬，此为意趣。此说明意速神通。"宫殿及"是第二词的后缀。"地"即欲界等三处。"百万由旬"是第二词的后缀。"空行母"表示欢喜。如是于虚空中往来。余易解。
"色"等九品中略说，此处广说。说"若欲童子"等。有生命故心如少年，故为童子即男子。彼亦具有变化大力之能。"若欲象"等，表示取畜生形。"若欲孔雀"等，表示取鸟形。此说具有属于尸林之力。"何"等，即取共同形相。余易解。
"作害"即贪等之害。因此，以"或"字摄集未说，即成就三身。心咒事业仪轨彼彼宣说第十品，即是吉祥胜乐轮第十品难释。
今说七世俱生缘起心咒威力，说"尔时"等。"尔时"是总摄，于任何处以心咒说七世瑜伽。"又"是心咒与药物瑜伽。"何者"是祈请观想之后。"后"是后缀词。

 །ཇི་ལྟ་བུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ལ་ སྒྲུབ་པ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།སྦྱོར་བ་གང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཤད་དོ་ཞེས་པར་སྦྱོར་རོ། །བསྣམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་བསྣམས་པས་བསྟེན་པ་ཙམ་སྟེ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུ་དེ་ཡི་ ཤེས་གྲུབ་ཅེས་དགོངས་སོ།།སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་ནི་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་འདི་ལའོ། །དེའི་དྲི་ཞིམ་པ་ནི་རྡུལ་དྲི་ཞིམ་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་ཡུན་རིང་པོར་ མིག་མི་འཛུམས་པ་དང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ།།དབུགས་དྲི་ཞིམ་པར་ང་རོ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ནི་དབུགས་དྲི་ཞིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མ་ནིང་གི་རྟགས་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་དབུགས་དྲི་ཞིམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མིར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་རིགས་ གཅིག་པུ་མིར་སྐྱེས་པ་ནི་མིའི་གཙོ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ནམ།ཡང་ན་མི་རུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲི་ཞིམ་པོའི་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བསྣམས་པ་ནི་བསྣམས་པའོ། །ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཅི་དེ་ཞེས་པ་ལ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་དྲི་ཞིམ་པོ་ནི་རོ་ཙ་ནའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རོ་ཙ་ནའི་དགོས་པ་སྟོན་ཏེ། འབུམ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་བྱ་བའོ། །དཔག་ཚད་བྱེ་བར་འགྲོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་ནི་ཚད་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་སྟེ།ལམ་ནས་སྟེང་དུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱེ་བ་ལྔ་བཅུར་ཞེས་པ་ནི་དཔག་ཚད་དོ། །ལྷ་རྫས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ལུས་ཏེ་སྙིང་པོའོ། །གང་དང་གང་འདོད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ལ་དེ་དང་དེ་སྟེར་བའི་སྐྱེ་བ་ བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ་ཞེས་པ་ནི།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྡན་པའི་རྗེས་སུའོ། །ལྷག་མ་ ནི་གོ་སླའོ།།ཊ་ཕ་ཧཱུཾ་ཧུཾ་ཧ་ཧཿཧྲཱི་ཨོཾ་ཞེས་བྱའོ།

"如何瑜伽"即说"修行者"等。指说明以何种瑜伽能获得成就。"仅持"即仅依靠持有，迅速成就通达七世。暂且略说其智成就，此为意趣。"某人"即指具有男身福德蕴，此为意趣。"香"即麝香等香味。其香即香尘。余易解。
说实语、长时不眨眼、无嗔恨者，当知是也。"气息香美而出声"，表示气息香美出现之中性相。若有香气息出现者，即是七世转生为人者。七世同类转生为人，意为人中最胜，或意为转生为人。
香气相之意趣，说"彼"等。"彼持"即持有。"知"即应知。"何彼"说"彼"等，因为香气是牛黄果实，故应推知。于此，彼非从他生故。"彼"等显示牛黄之用，于诵咒十万遍后应行。
"行至百万由旬"，百万由旬是确定量度，意为从道路向上行。"五十亿"即由旬。天物身语即天物身，即心咒。随何所欲之修行者，赐予彼彼之七世相之仪轨宣说，即第十一品，是吉祥胜乐轮第十一品难释。
"尔时"等中，"尔时"即心咒事业仪轨圆满之后。余易解。
咒语：（ཊ་ཕ་ཧཱུཾ་ཧུཾ་ཧ་ཧཿཧྲཱི་ཨོཾ，ट फ हूं हुं ह हः ह्री ओं，ṭa pha hūṃ huṃ ha haḥ hrī oṃ，札帕吽吽哈哈啥利嗡）

 །ོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྔགས་འདི་ནི་གོ་རིམས་སུ་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་སྙིང་པོའི་ཡང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྒྲ་ནི་དམན་པའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་པོའི་སྔགས་ལས་ཡི་གེ་དམན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ནུས་པ་དམན་པ་ཡིན་པའམ་ཡང་ན་ཉེ་བའི་ དོན་ཏོ།།འདི་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་བཟླས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡི་གེ་གྲངས་ནི་འབུམ་བཟླས་པའོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འགུགས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་བོ་དང་རྫིང་བུ་རེངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་རེངས་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་དེར་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་ འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱི་སྔགས་བཟླས་པས་བཀའ་ཉན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་བགེགས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།འདི་ཡང་བཟླས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ནུས་པའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་སྔགས་ཀྱི་རིག་པས་སོ། །ཆུ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་དང་སྨན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་མཐུའོ། །སྐྱེ་བ་ བདུན་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་དང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་ངོ་།།མིག་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་ལུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ནུས་པ་སྟོན་ཏེ། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །དབང་པོ་རྐང་མཐིལ་གྱི་པགས་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་དེའི་ཁྲག་དང་བསྣོས་ ཤིང་གཞིབ་པར་བྱའོ།།སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རིལ་པོར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ལིག་བུ་མིག་ནི་མིག་སྨན་ནོ། །ལྡོང་རོས་དང་། གི་ཝང་དང་། གུར་གུམ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཕྱི་བའོ། །མིག་སྨན་དང་ལྡོང་རོས་ལ་སོགས་པ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་དེ་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ གྲིབ་མ་ལ་བསྐམ་པར་བྱ་ཞིང་ལྕགས་གསུམ་གྱིས་དཀྲི་བར་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བདུན་དུ་བཟླས་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །ལྷག་པར་གནས་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་སྦུབས་ལྕགས་ གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་པར་བསྒོམས་ནས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དགོངས་ཀའི་དུས་སུ་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་པར་གནས་པའོ།།སྐར་མ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་རྒྱུ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །སྒྲུབ་ཐབས་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ རྣལ་འབྱོར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་རི་ལུ་དེ་རང་གི་ཁར་བཅུག་སྟེ།ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཡང་བཟླ་བར་བྱའོ།

咒语：（ོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ ह्रीः ह ह हुं हूं फट्，oṃ hrīḥ ha ha huṃ hūṃ phaṭ，嗡啥利哈哈吽吽啪德）
此咒应当依次诵持。此为心咒之近心咒，"近"字义为低劣。较心咒字数少，但非能力低劣，或为"近"之意。
"此"即近心咒之诵持，其字数应诵十万遍。"天"等说明具有召请之力。"令海河池凝固"即令水凝固。"于彼处"意为诵咒七十万遍则听从教令而魔障无能为力。
此亦仅诵持之力。"此"即七字咒明。"水"即水与药同用之力。"七世"即过去未来七世。"赞叹眼"即为水返回故。
显示丸药成就法之力，说"诸根"等。"诸根足底皮"即与其人血混合研磨。"筒内"意为制成丸剂。"眼药"即眼药。"没药、牛黄、郁金"为第二外用。
眼药、没药等以血浸润，放入筒内，阴干后以三铁缠绕修持，此为略义。"复次"即瑜伽士诵咒七十万遍。"加持"即观想吉祥黑鲁迦坛城轮，以三铁缠绕筒，于黄昏时诵咒一百零八遍，此为加持。"星宿胜"即其他吉祥星宿等。
成就法说"吉祥黑鲁迦"等。吉祥黑鲁迦瑜伽士将坛城轮内之丸药置于口中，如说诵持。

 །དེ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གསེར་དང་ཟླ་བ་ཉིད་འབྱེད་རྣམས། །རིག་བྱེད་གསུམ་བཞི་ཚད་མན་ཆ། །ཐུབ་པ་གསུམ་མདའ་ར་ཏིས་ལྷག། །རི་ལུ་རིམ་ པས་དཀྲི་བར་བྱ།།ལྕགས་གསུམ་གྱི་ནི་ངེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ཉིད་གང་གི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ཞེས་ པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།མགོ་བོའི་ཐོད་པ་ཞེས་པའི་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཐོད་པ་ཉིད་ལ་རྨ་མེད་པའོ། །ཤ་མེད་པར་བྱས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་མེད་ཅིང་མགོ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ལུས་སོ། །ཤ་མེད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལུས་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་ བྱའི་ལུས་སུ་བྱ་སྟེ།མཉེ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མཉེ་བའོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཡས་པས་ཏེ་དེའི་རྩེ་མོས་སོ། །འདི་ཡང་བསྒོམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མིའི་ཐོད་པ་བླངས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སྣའི་བུ་ག་ གཡས་པ་ནས་ཧཱུཾ་བརྗོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆའི་ཕྱག་མཚན་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ།གང་གི་མིང་ནས་བཟུང་བའི་རྩ་ལྔ་ཕུག་པར་བྱས་ནས་དེའི་ཁྲག་གིས་ཐོད་པ་གང་བཞིན་པར་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་བསྒོམས་ན་སྔགས་དེ་ལན་མང་དུ་བཟླས་པ་དེས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཤ་མེད་པའི་ཁྲག་དགུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།སླར་ལོག་པ་ནི་གཡོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོས་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་ན་དེའི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ཞིང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་རྒྱས་པར་ འགྱུར་རོ།།ཅི་ཞེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲག་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བར་བསྔགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་བོའི་ཐོད་པ་ཡིན་པར་བསམས་ལ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པར་བྱའོ། །ཐོད་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམས་པའམ་དངོས་སུ་སྟེ་ཐོད་པ་ དགང་བའོ།།དངོས་སུ་ཐོད་པའི་ནང་དགང་བ་ཡང་ངོ་། །སྔགས་བཟླས་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་འོང་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱི་བའོ། །གྱོ་དུམ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའི་སྒྲ་ཕྱི་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་ མའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་ཅེས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གྱོ་དུམ་ཉིད་གཏོར་བའོ།

然后如是：
金与月分别，
明咒三四量以下，
牟尼三箭饰增上，
丸药依次缠绕之。
此为三铁之定法。余者易解而已。
近心咒者何，即是彼心咒。如是说"吉祥黑鲁迦"等。吉祥黑鲁迦即（咒语：ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར ，ॐ कर कर，oṃ kara kara，嗡嘎热嘎热）等。
"以此"等，头颅顶骨无声韵。且顶骨应无损伤。"除去肉"即无肉且头部无损。其身体。既无肉又是身体，故如是。如是成为所修之身，揉捏即是正确揉捏。
"以何"说为金刚怒指，即右手，以其尖端。此亦应观想。取人顶骨之金刚瑜伽士从右鼻孔诵"吽"字所生之手持兵器印相生起而出，诵持所修人名号后刺破五脉，以其血充满顶骨，观想于怒指尖端，多次诵此咒则能召请身体内一切无肉之血，此为略义。
还复则说"以左"等，以左手怒指尖端以寂静心揉捏，则其身内充满且所修之身增长。"何"说为"将入"，因其血将入故。"赞叹"即观想为所修头颅顶骨而击打拳印。"顶骨"即观想或实物顶骨盛满。实物顶骨内亦盛满。"诵咒"即特殊行为。余者易解。
"一切空行母来临"，空行母为第一复数词后缀。"僵尸"为第二声后缀。"夺取一切空行母相应"即于方位与方隅散撒僵尸。

།སྟན་ནི་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་སྟན་ནམ་མལ་དུ་གཏོགས་པར་གནས་པ་ན་སྟན་ནམ་མལ་ཁྲི་ལ་གཏོགས་པ་དེ་ལ་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་བུ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡུལ་ངོར་ཞེས་པ་ནི་གྱོ་དུམ་ གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ།།སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བས་ན་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །འདིའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་དེའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ། །གོ་ཆ་ནི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་བཤད་པའོ། །ོཾ་ཧ་ན་མཿཧི་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཕཊ་ཧཾ་ངོ་། །གོ་རིམས་ཞེས་པ་ནི་བཟླས་པ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་གང་ལས་ཞེས་པ ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དེ་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདོད་པའོ། །གོ་ཆ་ཟློ་ཞིང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན་དེ་རྐུན་མ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནི་རྒྱལ་ པོའི་ཁབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་དེ་ཡང་མི་མཐོང་བའོ།།དེའི་ཕྱིར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་གང་དུ་མི་སྣང་ཞེས་ཁྱམས་སུ་གནས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕོ་བྲང་གི་ནང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཕ་རོལ་གྱི་མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཡང་མཐོང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ མཐུའོ།།གང་འདོད་པ་དེ་བླངས་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ནས་དངོས་པོ་གང་འདོད་པ་བླངས་ཏེ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནི་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཡང་མང་པོ་ཞིབ་པར་བལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མཐོང་བར་དཀའ་བས་རྟོགས་མི་ནུས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུའོ། །ལྷ་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་།།ཞེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཤའི་མིག་ཡིན་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །མདུང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་རིང་དུ་བརྐོས་ན་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་མི་གཡོ་བའོ། །རང་གི་ཁྲག་ཅེས་པ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །གང་གི་ ཁྱིམ་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་འདིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱི་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་དང་པོའི་དོན་ལས་གཉིས་པའོ། །དང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ།

座具是为行交合之用，在座具或卧具中，属于座具或床榻类，为摄召女人或男人之义。"战场"即随顺僵尸。因近于心咒故为近心咒。
此品阐述其事业仪轨，为第十二品，名为近心咒事业仪轨品第十二，此为吉祥胜乐轮第十二品难释。
"然后"即在宣说近心咒事业仪轨之后。护甲即说护甲咒之事业。（咒语：ཨོཾ་ཧ་ན་མཿཧི་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཕཊ་ཧཾ，ॐ हन नमः हि स्वाहा हु बौ षट् हे हूं हूं हो फट् हं，oṃ hana namaḥ hi svāhā hu bau ṣaṭ he hūṃ hūṃ ho phaṭ haṃ，嗡哈那纳玛黑梭哈胡包萨德黑吽吽霍啪德杭）。
"次第"即诵咒与药等力量之次第。"此从何"说"三界中"等，其一切所欲即意之所欲。诵护甲咒入路时，不为盗贼等所惊，此为护甲等之义。入王族宫殿即入王宫内亦不可见。
故"成不现"中"何处不现"说"住庭院"，即宫殿内之义。因为他人细察。此中能见是咒力。"取所欲而去"即从库藏等取所欲物而出不被见到。此中因多人细察故难见不能觉知是咒力。"诸天亦不见"即诸天虽有肉眼能无碍见，彼等亦不能见是咒力。
"如矛"即如深插入般不动。"己血"易解。"于某家"即此家之义。于彼应知。"瑜伽士"为第一复数词后缀。"与瑜伽女"为第一义之第二。第一为分别。

 །ཉིད་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཉིད་ ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའོ།།ལཱ་མ་ཞེས་པ་ནི་ལཱ་མའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ནི་གཟུགས་ཅན་མའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །སྟེང་དུ་རྒྱུན་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ས་ཕྱིས་པའོ། །ཆུའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འབེབས་ པ་ཤིན་ཏུ་མནན་ནས་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུར་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྟེང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྒྱུ་ཞིང་དངོས་སུ་འགྲོ་ཞེས་པ་ཞིབ་རྟོགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་གཞན་ནོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་གང་དུ་འདོད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དབང་པོ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དོ། །གང་གསང་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ། །དེ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ ཡིན་པའོ།།རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། མཆོག་ཏུ་ཕན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཕན་པ་ནི་བྱས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གཟུགས་ནི་ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ།།སྒྲ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དྲི་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །རོ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །རེག་བྱ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱའོ་ཞེས་ དགོངས་སོ།།ཤིང་ཡོངས་འདུ་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་ཡོངས་འདུའི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གོ་ཆའི་སྔགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ནི་གོ་ཆ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་ གསུམ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཡང་གི་དོན་དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །ཅི་ཞེས་པ་ལ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།གང་གིས་སྒྲུབ་པ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

"自性"是确定所取。"种种色相"说"空行母"等，空行母是生于空行母种姓。"拉玛"是生于拉玛种姓。"具色母"是生于具色母种姓。"上行"是以词源学清净地。"逆水而下"意为极力压制而行。
瑜伽士应坚固菩提心宝，上行俱生而实际运行，细察知为另一义。略说五欲功德后广说即"随欲"等。诸根即眼等。道即境界。
任何秘密及色等，彼一切皆为佛性，即成为毗卢遮那等自性是为体验。应体验自性。如何体验？说"以最胜利益瑜伽"。最胜即吉祥黑鲁嘎。利益即所作。瑜伽即三摩地。
色即毗卢遮那。声即不动佛。香即宝生佛。味即无量光。触即不空成就，即成就一切佛之本性。意为应以受用五欲功德而持诵咒。"如意树"即如意树枝等。余易解。
别说护甲咒瑜伽即护甲咒瑜伽，其所说亦是品，故如是。第十三即第十三品，此为吉祥胜乐轮第十三品难释。
"然后"即复次之义，连接为说心咒成就法。"何"说"由何"等，意为由何修行者得成就之成就方法。

 །དོན་དེའི་ཅིའི་ཞེས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དེའི་ལྡོག་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞེས་པ་ལ། །བོང་བུའི་རྣམ་ པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།།ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྟོན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །འདོད་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་བོང་བུའི་གདོང་གི་རྣམ་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ བས་ན།བོང་བུའི་རྣམ་པ་ཁྲག་གི་གདོང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་མ་གཏོགས་པ། གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བོང་བུའི་ རྣམ་པར་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ།།རྩེ་གསུམ་ལག་ན་ཐོགས་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྤངས་པའི་གནས་སུ་རྩེ་གསུམ་བཅང་བའོ། །ཡང་ལྷ་གསུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཀྱི་མདོག་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ་བོང་བུའི་རྣམ་པ་དཔལ་ཧེ་ རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་རང་ཉིད་དོ།།ད་ནི་འདི་སྟོན་ཏེ། བོང་བུའི་ཁ་ནས་ཁྲག་འཛག་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་ཚེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །སྙིང་པོའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་ བདུན་གྱི་གྲངས་བཟླས་པས་གྲུབ་ནས་དེ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།དེའི་མན་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་མངོན་བར་བྲིས་ལ། དེའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཧཱུཾ་བསྒོམ་མོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ།།མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞིའོ། །རྩིབས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ། ཨོཾ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཕྲ་ཙཎྜེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐོད་པའི་ དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་།རབ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྡོམས་ཏེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྒོ་བཞི་ལ། སུཾ་བྷ་ནིའི་སྔགས་བཞིའོ། །ར་བའི་ནང་དུ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ།


这段文字的中文翻译如下：
关于"为何如此"的含义，说到"意的"等词。意的力量即是意的王，因为已证得其还灭。关于"什么"，是指"以驴形瑜伽"的含义。"瑜伽母"等词显示坛城诸尊，瑜伽母是指安住于三轮中的。"欲色"是指驴面形相带血的缘故。因此说"驴形血面"，因为是从前面的复数词转出的。同样，"空行母"是指迦迦思耶等。除了乌鸦面等四位以外，其余一切都是特殊的驴形相。"手持三叉"是指在舍弃颅杖处持三叉。又三十六尊众瑜伽母的颜色即是修法次第。从口滴血的驴形相是具有吉祥黑怖瑜伽的自身。现在显示此义："从驴口滴血"是其特征。其余一切如修法中所说。"自寿"即是指修持，意为持诵根本咒七十万遍后成就而行持。
其教授如是宣说：以粉末画出所依坛城，在其八瓣莲花中央，观想五十字母转变成的吽字。在四方花瓣上是薄伽梵和薄伽梵母的心咒和近心咒。在四隅花瓣上是四个盛满血的颅器。在二十四辐轮上，是"嗡 康达 迦巴里尼 吽吽 啪"等二十四咒，以及"嗡 嘎热 嘎热 扎赞德 吽吽 啪啪"等颅骨碎片等和极忿怒母等合计四十八咒。在根本圆点内是乌鸦面等八尊。其上四门是四个苏母巴尼咒。在围墙内是根本咒。
注：对于咒语部分，我已按原文保留。如需要详细的四种形式对照，请具体指出哪些咒语需要展开。

 །ར་བའི་ཕྱོགས་ དང་སྒོའི་སྟེང་དང་།སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་གོ་ཆའི་སྔགས་གཉིས་སོ། །ཁོར་ཡུག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྙིང་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་པུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཏེ། སུཾ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་མོ། །འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཁུར་བའི་ རང་བཞིན་ལས་བོང་བུའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ།མར་ནག་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་བསྐུས་ལ་དངོས་སུ་བཞག་གོ། །ཁ་ནས་ཁྲག་འཛག་པའི་བོང་བུའི་རྣམ་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་མཚམས་བཞི་རུ་མར་མེ་སྦར་ལ། སྙིང་པོའི་སྔགས་རྩེ་གཅིག་ པར་གྱུར་པར་བཟླས་ཤིང་གཟུགས་བརྙན་ལ་བལྟའོ།།དེ་ནས་ནང་ཇི་ལྟ་བར་བལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་གིས་ནི་སྲིད་ཚད་དོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྒྲའོ། ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས་ནང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བོང་བུ་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ངེས་པར་སྔོན་དུ་བོང་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་ཚེ་བོང་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ། །གླང་པོ་སྒྲ་ཞེས་པ་ནི་ཨིའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་མཐོང་བར་བསྟན་ཏོ། །མཐོང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ སོགས་པ་ལ་གང་ཡང་མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ནོ།།སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་གྱི་དྲུག་པའོ། །འདིས་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཏོར་མ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། བཟའ་བའོ། །བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་གཏོར་ མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཅི་ཞེས་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཡང་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་སྒྲུབ་པ་པོས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རིམ་པས་གྲུབ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའི་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའོ། །འདི་རྣམས་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་ མཆོག་དམ་པ་ཞེས་པ་སྔགས་མཆོག་གི་སྦྱོར་བས་སོ།།སྙིང་པོའི་སྔགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་འཆང་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །གཙོ་བོ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །དེའི་སྦྱོར་བའི་ནི་དེས་སྔོན་ གྱི་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །གསང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་འདིའི་སྙིང་པོ་ཅི་ཞེས་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ།

在围墙方位、门顶和门框交界处，是两个护甲咒。在外圈是薄伽梵母心咒。外围是以"普"等种子字，以"苏"字等形相围绕而观想。
在轮轴中心，用稻米粥的本质制作驴形影像，以黑酥油和红花汁涂抹后实际安置。具有从口滴血的驴形吉祥黑怖瑜伽者在四隅点燃灯火，专注持诵心咒并观看影像。
然后说"如是观内"等。又说"寿尽者"等。"又"是指寿量。"此"是决定义的词。是指"行此仪轨"的含义。"驴"是指如果确实前世曾为驴，则瑜伽士此时见到驴的本性。"象声"是以"伊"为词尾。也显示见到其他生世。关于"见到"等，是指任何人等众生。"修行者"是第三义的第六格。
由此说"易得第七生"等，即供食、火供和饮食。"作"是指行持。那个瑜伽士应当作供食和火供。关于"什么"，说"修行者已成就"，即任何第七生修行者以前述次第成就。"瑜伽"字无词缀。这是"以此等驴瑜伽"的含义。
"最胜咒"是以最胜咒相应，因为与心咒同时作用。在"持咒"的论典中也是如此。主尊是以显现欲求而修持的缘故。空行母是金刚亥母。其相应是指见到前世的那个修行者与之交合，此为密意。"瑜伽"一词易解。"秘密"是指此续的心要，关于"什么"说"心要"，即心咒。

 །གང་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སྔགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་པའི་ རྒྱལ་པོ་དེ་གང་གིས།།ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་དག་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་གཞུང་ལ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའོ། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྟགས་ ལ་མི་ལྟོས་པའོ།།དེ་ཉིད་ལ་འདིར་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་འདིས་སྦྱོར་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཞེས་པའི་གཞུང་ལ་ནི། །འདི་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་སྒྲའི་དབྱིངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ཤེས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དཔལ་ཧེ་ རུ་ཀར་འདིས་བྱེད་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུའི་ཆོ་གའོ།།བོང་བུའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་དཀའ་ འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་སྙིང་པོ་འབའ་ཞིག་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བརྡ་ཡང་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་བརྡའི་ཆོ་གའོ། །ཅིའི་དོན་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། སྡོམ་པ་ཐམས ཅད་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦ་བར་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་དང་སོ་སོར་འབྲེལ་པ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའོ།།ཌཱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བརྡར་བྱས་པའོ། །ཌཱི་ཞེས་པ་བུད་མེད་དེ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྦྱོར་བས། དེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཌཱི་ཞེས་པ་ནི་ཀྭི་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ཌཱ་སྟེ་ ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ན་ཌཱིའིའོ།།པུ་ཞེས་པ་ནི་གནོན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་བུའི་སྒྲ་བརྡར་བྱས་པ་སྟེ། །ཌཱི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནི་སྙིང་པོའི་བྱེ་བྲག་གོ། །སུ་ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་འདིར་བརྡར་བྱའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ།

关于"何者心要"说"咒"，即"彼明王何者"，这就是吉祥黑怖与明王二者无二的瑜伽士。在"智慧"的论典中也说"仅以智慧的瑜伽士"，"彼"是指心要。"此是空行网誓"是指不依赖吉祥黑怖的标志。
于此处，意为以此心专注于相应三摩地。关于"此等"的论典中，此是"行"字的法界。解释为以此等获得空行母网誓。
以此成就吉祥黑怖是吉祥黑怖因的仪轨。以驴形瑜伽成就吉祥黑怖的仪轨是修法。阐述此的第十四品即是第十四，这是吉祥黑怖胜乐轮第十四品的难释。
"然后"是总结，"因此"是因，仅以心要了知者非为瑜伽士，然而也是手印，因为是与瑜伽相关的手印仪轨。关于"何义"，说"于一切誓"，"一切"是指诸补特伽罗，对声闻等应当隐藏是守护誓言，这是"为此"的含义。
关于"彼与何者各别相应所取之体性"，说"以彼"等。"荼"字是作为无量如来的手印。"荼伊"字是女性，这是以虚空行的语法界相应，"彼"是随顺真如。"荼伊"是以夸字词缀而成。"荼"是遍一切故为"荼伊"。
"普"字是镇压，是作为令僵硬等的声音手印，与"荼伊婆"等相似。这是心要的差别。"苏"字是食itself，于此处应作手印。"itself"词表示确定为真实摄集。

།མ་ཞེས་བྱ་བ་མ་རུ་དྲན། །ཞེས་པ་ནི་མ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་མ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆུང་མ་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྷཱི་ཞེས་པ་སྲིང་མོར་དྲན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བའོ། །བཱི་ཞེས་བྱ་བ་མཛའ་མོར་གྲགས་པ་ནི་ གཅུགས་པའོ།།ལུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྟྲཱི་ཞེས་པ་ཁྲག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲག་གོ། །སོ་ནི་ཟླ་བའི་བཏུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བའོ། །པེ་ནི་བཏུང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཞུ་བའི་རྫས་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བརྡར་བྱས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕཱི་ཞེས་པ་ནི་ཤའམ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཤ་ཉིད་དོ། །བྷཱི་ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བར་བྱའོ། །བྷུ་ཞེས་པ་ནི་འདུས་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུ་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ། །པཱི་ ཞེས་བྱ་བ་དུར་ཁྲོད་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོའི་གནས་སོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་རོ་དུ་མ་བཅས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་རོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་སོ། །དྷཱི་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་དང་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ག་ནི་ལཱ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་ ལཱ་མའི་རིགས་ལས་བརྡར་བྱས་པའོ།།ཏྲི་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་བརྡར་བྱས་པའོ། །ཀུ་ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྡར་བྱས་པའོ། །དཱ་ཞེས་པ་ནི་དུམ་ སྐྱེས་སམ།།ཞེས་དུམ་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཧཱའི་སྒྲ་ཡང་དོན་གཉིས་སོ། །ཛ་ཞེས་པ་ནི་བྱིན་པ་གཉིས། །ཞེས་པ་ནི་བྱིན་པ་གཉིས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བརྡར་བྱས་པའོ། །བྷ་ཞེས་པ་ནི་གསོང་པོར་སྨྲ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། བྷའི་སྒྲ་ཡང་དོན་གཉིས་སོ། །སུ་ ཞེས་པ་ནི་ལེགས་འོངས་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་འོངས་ཞེས་སུའོ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་མེད་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ཀྱང་། ཡི་གེ་རེ་རེའི་བརྡའ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔའ་བོ་སྲིང་མོ་དེ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ པའོ།།སྲིང་མོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །བྱའོ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་ནི་བརྡའོ། །འདི་ནི་མང་པོ་ལ་བརྡར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུམ་པའི་དོན་གྱིས་དང་པོའོ།

"玛"字是忆念为母，意为母本身。"约"字是妻子，意为殊胜的妻子。"毗"字忆念为姐妹，是如实义。"微"字称为情人是亲密者。"卢"字是女儿，即从自身所生。"思底利"字是血，即血。"索"是月饮，即甘露饮。"佩"是饮如是，意为饮用融化之物。
"如是"声音作为一分手印而成立。"披"字是肉或者，即是肉本身。"毗"字是食，即应食。"部"字是集，即是瑜伽女集会处的差别。"毗"字是尸林，即尸体处。"吽"字具多尸，即尸体，无量瑜伽女所住。"提"字称为瑜伽女，因为具足三摩地和二义。"嘎"字如是拉玛，即以拉玛种姓作手印。
"底利"是有形女本身，即以成为有形女种姓本身作手印。"库"字如是空行母，即以生于空行母种姓作为真实手印。"达"字是断生，即是断生种姓本身。"哈"声也有二义。"嫁"字是二腿，即二腿，作为一分手印。"婆"字是说实语，即礼拜，"婆"声也有二义。"苏"字是善来，即善来之"苏"。
一切字母是无缘等。以此也"每一字母是手印"，即每一字母皆如是。"应知勇士姐妹"，勇士是瑜伽士，姐妹是瑜伽女，"应"是确定，"彼"是手印。这是因为对多数作手印本身，故以第三义为第一。

 །བརྡའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཀྱི་མས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བརྡའི་ ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ།།ཡི་གེའི་བརྡ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་བརྡའོ། །དེ་རྣམས་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་ནི་ཡི་གེའི་བརྡའི་ཆོ་གའོ། །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་དཀའ་ འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེའི་བརྡ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ། །གསང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནི་ཆེན་པོར་ངེས་པའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཤད པར་བྱའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཧའི་སྒྲ་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ཡིན་ཏེ་ཟད་པ་མེད་པའི་སྒྲ་ནི་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་བཞི་པའི་དོན་དང་པོའོ། །གསང་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་གང་ཞེས་པ་ལ་ཐོབ་འགྱུར་མཆོག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་ཏེ།མཆོག་ནི་དམ་ཚིག་དང་མདོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་པ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་ཡིད་འོང་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉེ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིད་འོང་ཉེ་བར་འཁོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐྱེ་འགྲོ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུར་ གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལྟར་ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ།གུས་པ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་རྣམས་བསྟེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབད་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་དགོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནི་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གཞན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་གང་གི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཤེས་ན། དེའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་རབ་ཏུ་བཤད པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་པདྨ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཙནྡན་སར་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ནི་གོར་ཤི་ཤ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཙནྡན་སར་པའི་དྲི་འདི་ལ་ཡོད་པས་ཙནྡན་ སར་པའི་དྲིའོ།

手印应由勇士和瑜伽女本身的母了知，这也是因为是名言的一支分本身。或者，手印的二十四字母是二十四瑜伽女清净。字母手印是单一字母的手印。宣说彼等的仪轨是字母手印仪轨。宣说此的品是第十五品，这是吉祥胜乐轮第十五品难释。
"其后"是在宣说字母手印之后。"秘密"是诸瑜伽女。"大悉地"是决定为大的悉地。应当详细宣说彼秘密大悉地，意为应以差别方式详细宣说。"哈"声是语庄严，无尽声趋入多义故。"修行者"是能修行之所依，第四义为第一。
对于以秘密声所说的瑜伽女是何，说"将得胜"等。"胜"是三昧耶、颜色、香等。"住"也是长时近住，对于"如何"，"悦意"是修行者近意。使彼悦意近随是瑜伽女众生，对于"如何"等义，以"如是"而示。"恭敬"是依止诸供养。因此应当努力了知是意趣，如是意趣。
三昧耶解说分别是意趣，如是说等。"尼"是决定义。为决定成就故说"勇士"等，与勇士无二，若知其他瑜伽女众生的颜色等，则将现前获得彼悉地，应当详细宣说，如是配合。意趣是若外瑜伽士如是了知则赐予悉地。
相是"莲花"等所说易解。"称为新鲜旃檀"是戈尔西沙之义。因此有新鲜旃檀香故为新鲜旃檀香。

།བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཉིད་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །རིགས་ནི་རྟ་མགྲིན་ནོ། །དེའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆང་འཚོང་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྒྲ་ཐུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །དཔའ་བོ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། ། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །དེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དཔའ་བོའི་བློ་མ་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོའི་བློ་མའི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི ཕག་མོའི་རིགས་སོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་ངོ་། །དེའི་རིགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སྟོབས་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །བདག་ཅེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་དུ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ནི་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པའོ། །གཡོན་པ་ནི་བུད་མེད་དོ། ། དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་ནི་བསྡུ་བའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ་རང་རྒྱན་ནི་དཀར་པོ་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་པད་རྩ་ལྟར་དཀར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ནི་ཡང་དག་པར བཅིངས་པའོ།།རིགས་ཀྱི་རིག་པའི་ཡི་གེ་ཡང་། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་དེའི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ། བརྟན་པོར་ལྷག་པར་མོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐྱེ་འགྲོའོ། །དེས་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པའི་གཟུགས་ནི་ལྷ་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རིགས་ནི་དྲུག་ཡིན་ ཞེས་པ་ནི་རིགས་དྲུག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།ནི་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་ནི་གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་གཡོན་ལ་རྟག། ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་གཡོན་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གཡོན་ཞེས་པ་ནི་གང་ཡང་གཡོན་གྱིས་རང་གི་རིགས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ནི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟློས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྨྲ་བས ཟློས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ།།ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དགའ་ཟློས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགའ་བ་ཟློས་པའོ། །ད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དམ་ཚིག་འདོར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

善逝集会本身欢喜。种姓是马头。其种姓即是卖酒女种姓之续。从彼所生即是从短音种姓所生。勇士是虚空藏。随彼而行是轮铠母。因从其种姓所生故，彼即如是。
"随行于黑日嘎"是随行极勇女种姓。"勇士智母"是随行勇士智母种姓。金刚种姓是金刚亥母种姓。如来是莲花舞自在。"其种姓"是随行如来种姓大力。"自"是自身现前信解。"尼"是随示。"左"是女人。其行为是极忿怒慢等。"拉"是摄。
此中对于"瑜伽女众生如何"所说，自饰是白衣等。颜色是如莲根般白等。彼二合一是正系。
"种姓明咒字亦"是修行者彼明咒本身亦是金刚字，因殊胜坚固胜解故是瑜伽女众生。意趣是由彼亦无动摇相是天女。
"种姓是六"是应知为六种姓分类的诸瑜伽女。"尼"是摄义。说"彼即结印"等，结印是说"左"等，"瑜伽女亦恒于左"等，诸瑜伽女是以左。"诸瑜伽女左"是说任何以左从自种姓所生法即说等。
"凡是成为大者，如是"重复是以极说而重复之相。"自身"义是摄义。因欢喜重复故欢喜重复。"达"如前。不应舍三昧耶。

 །དམ་ཚིག་འདོར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོ་ག་ནི་ད་དམ་ཚིག་ཡོད་པ་ཅན་དུ་བརྗོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐྱེ་འགྲོ་ལ་ལྟོས་ནས་ སྐྱེས་པའི་རིགས་ཀྱིས་བསྟན་པའམ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལྟོས་ནས་གནས་པ་མེད་པའོ།།རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་གཅིག་སྟེ། བུད་མེད་ཅེས་པ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའི་དྲུག་པའོ། །རིགས་ནི་གྲུབ་པའིའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་སྨྲ་བའོ། ། རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་རིག་ཕ་ནི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོའོ། །རང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལས་སོ། །དེ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་གཉིས་པའོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་འདི་རྣམས རྟོགས་ནས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་བདེན་པར་སྒྲུབ་པ་པོས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ།།མཐེ་བོང་གཡོན་པས་ཞེས་པ་ནི་རྐང་པའིའོ། །རི་མོ་འབྲི་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གང་གི་ཚེ་འབྲི་བ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ སྐྱེ་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བར་དགོངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པའི་དོན་ཏོ།།འགྲོ་བ་ཕྱུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལག་པས་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐྱེ་འགྲོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །རང་གི་རིག་པ་དྲན་པ་དང་དེ་སྒྲུབ་ པ་ཡུལ་ལ་ཕན་ཞེས་པ་དང་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་བལྟས་ནས་རིག་པ་དྲན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་དེ་ལ་སྦྱོར་བའོ།།རང་གི་རིག་པ་ནི་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བཞིན་དུ་བལྟའི་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཅི་ཞེས་པ་ལ་ཡུལ་དུ་ཕན་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཕུལ་གང་ཡིན་པ་བླ་མར་བྱའོ། །དང་པོའི་དོན་ལ་བདུན་ པའི་དོན་བསྡུས་ན་ལྔ་པའོ།།དྲི་བས་དྲི་ཞེས་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་རིག་པའོ། །ཟུར་གྱིས་བལྟ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ཀོསྐོ་ལ་སོགས་པར་སོར་མོས་བྱ་སྟེ། ཟུར་གྱིས་བལྟ་བ་གང་ཡིན་བ་བུད་མེད་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐྱེ་འགྲོའི་རབ་ཏུ་ དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དགྲ་གནས་ཀྱི་དྲུག་པའོ།།དེ་ལྟར་བལྟས་ནས་ཅི་བྱེད་ཅེས་པ་ལ། ལན་ཅིག་སྔགས་ཟློས་ཤིང་རིག་མ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །འདིས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ བདེན་པར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་གོ་སླའོ།

不应舍三昧耶的仪轨是，现在对于说为具有三昧耶的瑜伽女众生，依男性种姓所示或分类而观察则无住处。分类亦是一，"女人"是特别指出的第六。种姓是成就者的。其种子是宣说极喜。其差别即是说。种姓事业是三昧耶行。种姓明父是种姓天女。从自论中所说是从密咒传统。"彼说"是第二。
"顶礼"等应当决定为真实。了知这些特征后，如是成就者应当决定对瑜伽女如实顶礼等为真实，此是第三。
"左拇指"是足的。画图像是当一再画时，意趣是应知彼时彼是瑜伽女众生的差别，此是第四义。
"令众生富足"是以手所作彼应知是瑜伽女众生的分类。"恒常"是随入。自明忆念及彼修行利益境及如是成就彼观已明忆念是修行者于彼修习。自明是意趣应如自本尊天而观。"何"中"于境利益"是应尊重如是殊胜。摄第一义中第七义则为第五。如以问而摄为"问"。此是正生起明。
"斜视"是以指做柯斯柯等，应知凡是斜视的女人即是瑜伽女众生的分类，此是敌处的第六。
对于"如是观已何为"，说"一次诵咒并观明母"，咒是明王。若问此成何，所说"成为真实"等易解。

།[(]རྣམ་[,]རྣལ་[)]འབྱོར་མ་བདུན་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མའོ། །བདུན་པོ་རྣམས་དང་དྲུག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་ པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།བར་གྱི་ཚིག་ཕྱིས་པ་བསྡུ་བའོ། །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་བརྗོད་དེ།དེ་ནས་རྙེད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་པོའི་དོན་ལ་དྲུག་པའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལྷ་མོ་སྟེ། ནི་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་ འགྲོ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ།རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གོ། །ཅི་ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་རྙེད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་མོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དགའ་བས་རྙེད་ དཀའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟ་བ་ཉེ་བར་བསྙེན་ཞེས་པ་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཐབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་གྲུབ་པའི་གནས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཡ་མི་ ནི་དང་སྐྲག་བྱེད་མ།།འདོད་མ་དང་ནི་འཇིགས་དང་གཟུགས། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་དང་བྷ་སུ་ར། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བདུན་དུ་བྱ། །ཞེས་བ་ནི་ཡ་མི་ནི་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་བསྡུས་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ནས་བདུན་དུ་བྱས་པའི་ཞེས་དགོངས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ འདིར་བརྗོད་བྱ།།ཞེས་དགོངས་སོ། །མིང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་བ་དེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མ་དང་འོ་བྱེད་མ། །ལཱ་མ་ཡོངས་གྱུར་ བྱིས་བཅས་མོ།།མི་ལྡོག་ལྷ་མོ་ཨེ་ཧི་ཀ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བདུན་དུ་དྲན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཞན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་མར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟེན། ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟེན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

七瑜伽女是近似表征，六者的特征亦然。十三瑜伽女的特征是标相。对于七者和六瑜伽女们的特征遍观察，称为七瑜伽女特征观察，是删除中间词的摄要。其所诠说即是第十六品，此是吉祥胜乐轮第十六品难释。
在宣说特征之后说第十六品，于是说"难得"等。瑜伽女们即空行母等，此是第一义中的第六。其中瑜伽女是天女，"尼"是差别义。"瑜伽女们"是空行母瑜伽女，是随顺瑜伽女功德之义。正因如此故为三昧耶。对于"何"，说"于是难得"等，意趣是因具天女功德的空行母以喜悦难得。
对于"如是如何亲近"，说"从五甘露正生起"，意趣是以其方便为瑜伽女成就处。
宣说空行母们的特征："雅米尼与怖畏母，欲母以及惊与色，普行及巴苏拉，空行母应成七数。"此是摄略雅米尼等诸者，意趣是略摄而成七。"此处当说自特征"是意趣。义为以宣说随顺名称的特征而说。
又以其他随顺名称门而示彼等："具色母与作乳母，拉玛转变具子母，不退天女爱希卡，空行母应忆七数。"说色是他者。说具色母的特征"以现行执著"等，"依止无二勇士"是义为依止无二勇士。

 །མིང་ནི་གཞན་འོ་བྱེད་མ་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྡུག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར ཡ་མ་ནི་དེ་ཡང་དག་པར་བག་ཡོད་པ་སྟེ།དེ་ཉིད་ཡ་མ་ལ་རང་གི་དོན་དུ་ཨ་ནའི་རྐྱེན་བྱིན་པའོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡ་མ་སྟེ། ཟད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྲག་བྱེད་མ་ནི་གཞན་ལ་མར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཟུར་གྱི་བལྟ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། ། སྡིགས་མཛུབ་ཅེས་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་གི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ་ཡང་འདོད་པར་ཞེས་པའི་ཡང་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ངལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ལ་དགའ་བས་ན་ལཱ་མ་སྟེ། ར་ལར བྱས་པས་ན་ལཱ་མའོ།།མཚན་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འཇིགས་པ་ཉིད་ནི་ལཱ་མའོ། །སྐྲག་བྱེད་མ་ནི་གཞན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཕག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ས་ར་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ རོ།།ཤ་ར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཡོད་དེ། དེར་ཡང་ཕྱུགས་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་དེར་ནི་འཇིགས་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་མཐོང་བས་འཇིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོངས་གྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །གཞན་དེ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ནོ།།ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཞན་བྱིས་བཅས་མར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོང་ནས་སླར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་སྤྱོད་ དགེ།འདོད་མ་ནི་གཞན་ཨེ་ཧི་རི་མངོན་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཁཎྜ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། །རོ་ཧ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གནས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཧི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། ། འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས་ནི་ཨི་ལི་ཀའོ། །འོད་ལྡན་མ་ནི་གཞན་མི་ལྡོག་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ་ཡིད་ནི་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འོད་ལྡན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་མི་ལྡོག་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །དེ་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར གྱུར་པས་རྐང་པ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་མི་འཚོའོ།།མི་ལྡོག་པ་ནི་བཟློག་པ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།


这段藏文的中文翻译如下：
名称是指其他作用的未说明特征，如"可爱"等词所说。"空行"是指空行母能消除罪业之意。因此，"亚玛"是指完全谨慎，这个"亚玛"本身为了自身意义加上了"阿那"词缀。凡是具有这种特质的即为"亚玛"，也就是能够消除的意思。
"令人惊惧者"是用来说明对他人的"母"的特征，如经中所说"侧目而视"。"威胁手指"是指在单数情况下使用复数词的含义。另外，"出息"也是想要的意思，也是因为以令人恐惧的特质而疲惫。"尼"是表示特殊性。因此喜欢特殊性即为"拉玛"，因为"拉"变成"喇"而成为"喇嘛"。两种相貌的结合而产生恐惧本身即是"喇嘛"。
"令人惊惧者"是用来说明他人完全转变的显明特征，如经中所说"猪"等词。"萨拉巴"是指某种特殊的牲畜。有"夏拉玛"这样的典籍，那里也说是"牲畜"。"一切处皆令人恐惧"是指见到它会令人恐惧的意思。因此这是完全转变。所以"尼"是表示"因此"的意思。其他那些完全转变的，就是因为如此的缘故。
"普遍行为"是用来说明其他具有孩童的显明特征，如经中所说"极其欢喜"。因为去了就不会返回，所以是"普遍行为"。"欲求者"是用来说明其他"诶希日"显现的特征，如经中所说"随顺贪著"等。"康达若哈"中的"康达"是指不可分的一面，"若哈"是指反复安住，这就是如此。"希"是表示原因。在此长期安住一处即是"伊利卡"。
"具光明者"是用来说明其他不退转的显明特征，如经中所说"心普遍"等，凡是"具光明者"即是具有不退转名称者。这是心生厌离。如此转变后，被脚触及或接触等的众生将无法存活。不退转是因为无法使其转回的缘故。

 །ཅི་ཞེས་པ་ལ། །གྲུབ་མིན་བར་ནི་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ ཀྱི་རིགས་ནི་འདིར་དཔའ་བོས་དང་པོར་མཚོན་པ་དེ་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩོན་ཆེན་མའི་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡ་མི་ནི་ལ་སོགས་པ་ནས་ཨེ་རེ་ཀའི་བར་གྱི་རིགས་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ།རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ དོན་ཏོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཔའ་བོས་བསྟེན་ཅིང་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སུ་བསྟན་པའི་རིགས་རྣམས་ནི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁོ་ན་སྟེ། རླུང་གི་ཤུགས་ ཅན་མ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་མཚན་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔའ་བོས་བསྟེན་པ་ནི་དཔའ་བོས་བསྟེན་པ་སྟེ། དཔའ་བོས་བསྟེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱེ་བའོ། །ཐོད་པ་དང་། དགྲ་སྟ་དང་། མཆེ་བ་དང་། འཁོར་ལོ་ དང་།ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། རལ་གྲི་དང་། སྐྲག་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའོ། །དང་ནི་བསྡུ་བའོ། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ནི་སྐྲ་གྲོལ་བའོ། །མཆེ་བ་ནི་ཕག་པའི་སོའོ། །བརྒྱད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གང་དུ་ནི་མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིའོ།།ཐོད་པ་དགྲ་སྟ་མཆེ་བ་དང་། རལ་གྲི་དང་སྐྲག་བྱེད་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །རལ་གྲི་ནི་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའོ། །སྐྲག་བྱེད་ནི་གྲི་གུག་གོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ མངོན་པར་དགའ་བས་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་གས་དགོངས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྗེས་སུའོ།།དེ་ནས་ཚིག་གཞན་གྱི་མཚན་མ་རུ་བཤད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འགྲོ་ཞིང་ལྡོག་པས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ། དེ་ནི་ཚིག་གང་གིས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའི་དོན་ལས་དང་པོའོ།།ཚིག་ནི་དམར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། པདྨའི་དྲི་ནི་རྣམ་པར་གཏོང་། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལས་པདྨའི་དྲི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བལྟས་དང་རང་བཞིན་ཞི་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ལ་སོགས་པ་ སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

对于"什么"这个词，如经中所说"在未成就之间对此解释"等，这是表示原因。此处勇士首先表示的空行母种类，从具风势母等到大精进母的瑜伽母们，从亚米尼等到诶热卡之间的种类都是空行母。"瑜伽母"是共同的意思。其他经典说："勇士应当依止并表示空行母种类的手印。"被说为空行母的诸种类中，种类的手印本身就是瑜伽母，即具风势母等。应当了知这些表示。勇士依止是指勇士所依止，意思是勇士依止。
第二是复数词的分别。颅器、战斧、獠牙、法轮、摩羯旗、宝剑和令人惊惧。"和"是连接词。摩羯旗是指散发。獠牙是指猪牙。八是指八种手印，在这些手印中任何一种都属于空行母。其他经典说："颅器、战斧、獠牙和宝剑以及令人惊惧本身"。宝剑是没有语音词缀。令人惊惧是指弯刀。手印是指前面所说的。
这些瑜伽母也因为喜欢形相的完全转变而有观看等行为。以颅器等手印仪轨所表达的意趣是了知瑜伽母的特征，这是吉祥胜乐轮十七品的难解释。
"然后"是指形相完全随顺。然后解释为其他语词的标志。因为往来返回故称空行母，这是以何种语词。对于"如何"，经中说"以何"等。"空行母"是从第二义而来的第一。语词如经中所说"红色"等，"散发莲花香"是指从身体散发莲花香的意思。"观视与本性寂静"是因为远离皱眉等。

།ཞེན་པར་བལྟ་བའི་རྗེས་སྟོན་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་ཆགས་པའི་མིག་ཅེས་པའི་གཞུང་ཡང་ངོ་། །ཆགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མིག་གོ། །སེར་མོ་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་ ལྷག་པའི་དོན་དུ་སྟེ་སེན་མོ་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡང་དག་པར་ཆགས་པའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །པདྨ་འབྲི་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །པདྨ་གར་དབང་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེའི་རིགས་ལས་ བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྨིན་མའི་དབུས་ཀྱི་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པའི་མཚན་མའོ། །ལུས་ནི་སྔོ་བསངས་སྐྱ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་གང་ལ་སྔོ་བསངས་དང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ནི་དེའི་ལུས་སོ། །དེ་ཡིས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེ་བྲིས་ནས་ཁྱིམ་ དུ་མཆོད་པའོ།།གང་གིས་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནི་ནི་དག་གི་རྒྱན་ཏོ། །འམ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །ཡང་ནི་སྲིད་ཚད་དོ། །ཕྱིར་ནི་ཤིན་ཏུའོ། །དམར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ར་སྐྱེས་ཉིད་ ནི་རའོ།།རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་ཏུའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དཔྲལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནི་ནི་སྒྲས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དཔྲལ་བའི་སྒྲས་ནི་དཔྲལ་བའི་དར་དཔྱངས་སོ། ། ལེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་བག་མའོ། །མཆོག་ཅེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པའོ། །སོ་མཐོ་བ་ནི་སོ་རིང་ཞིང་མཐོ་བའོ། །གཡོན་པ་ནི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་དགའ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ཙམ་ཞེས་པ་ལ། །སྟོང་ཕྲག བཅོ་ལྔ་ལྡན་པ་ཡིན།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཆོག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་དུམ་སྐྱེས་མའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མ་ལི་ཀ་ལྟ་བུའི་དྲི་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ལི་ཀའི་དྲི་ཞིམ་པོ་ དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།གང་ཞིག་རྟག་པར་ཤ་ལ་དགའ། །ཞེས་པ་ནས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིགས་བྱུང་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྲིན་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞེས་པ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ ཚོགས་བདག་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ།།སོ་ནི་མི་མཉམ་པར་གནས་ཤིང་། །ཞེས་པ་ནི་སོ་རིང་དུ་འདུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚོགས་བདག་ནི་བགེགས་དགྲའོ།

"显示贪著观看"是因为极度贪著的特征。经中也说"具真实贪著眼"，即具有贪著和真实的眼睛。"黄指甲"是表示超胜的意思，即指甲极为红色的意思。真实贪著，是时分的标志。"画莲花"这段经文容易理解。"莲花自在"是指勇士无量光佛。应当了知"从其种性所生"的含义。眉间三叉形状的标志。"身体青灰色"是指具有青灰色的身体。他在自己家中画金刚后在家中供养。"何者"是确定。应当了知他确定是从吉祥黑怖部种性所生。"尼"是装饰词。"或"是其他方面。"又"是可能性。"为"是极其。
关于"红色"等，"酒生"即是酒。"常"是持续。"空行母"即是空行母。"额"应当了知是指额中央。"尼"是语词。"何故"是确定把握。"额"字是指额前垂带。"善"是指自己的新娘。"胜"是指最为庄严。"高齿"是指牙齿长而高。"左"是指喜欢做事的行为。是从金刚亥母种性所生。
关于"多少"，经中说"具一万五千"，意思是一万五千瑜伽母。从"白色"到"胜"之间描述了从土生种性所生的特征。具有如茉莉花香的是具有茉莉花美香，就是这样。从"某者常喜食肉"到"是从空行母种性所生"之间描述了从吉祥黑怖部种性所生的特征。从"如云色"到"无疑"之间描述了从众主种性所生的特征。"牙齿不齐而住"意思是说牙齿长而突出。众主是障碍的敌人。

 །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་འདི་དག། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་། ། སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཞེས་པ་ལ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་སྟེ། རྐྱེན་མེད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི རིགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རིང་པོར་བརྗོད་པའོ།།དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་དང་རིགས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པར་མདོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ བདུན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དྲུག་པའོ།།བཅུ་བདུན་བར་མིང་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་དང་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བདུན་ནོ། །འདི་ཡང་མདོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བརྒྱད་དུ་འབྲེལ་བའོ། །སྡོམ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ལུས་ པའོ།།བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ་མདོག་དང་མཚན་ཉིད་དང་རྟགས་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། གང་གིས་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོག་དང་མཚན་མའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྡུ་བ་སྟེ། གཞན་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལཱ་མ་ནི་ལཱ་མའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནི་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ནོ། །ཁྱད པར་ཞེས་པ་ནི་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ནས་ད་ནི་ལཱ་མའི་རིགས་རྣམས་ཁོ་ན་སྟོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ།།ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གྲུབ་ པོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པ་ཕྱེ་བའོ།།དེའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་གཞུང་མང་ངོ་། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་བཞི་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་ནི་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟླུམ་པོའོ། །སྤུ་ནི་བ་སྤུ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །གོས་བཟང་ཞེས་པ་ནི་ དྲི་མ་མེད་པའི་གོས་སོ།།གཙང་མ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །མི་བསྐྱེད་པར་ངེས་པར་བྱ་བའི་དཔའ་བོའི་སྲིང་མོ་རང་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔའ་བོའི་ཚ་མོ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་གོ།

这些空行母众，从吉祥黑怖部种性所生，为利益修行者们，如实宣说其特征。这是说具有这些特征者与空行母众相关。关于"如何"，说"从吉祥黑怖部种性所生"，即从无缘的吉祥黑怖部种性所生，这是广说。"等"等词应当了知是总摄等义。特征和种性总摄的意趣并非如实确定。第十六品以颜色、香气等说明七位瑜伽母种性中的第六。到第十七品以名号等执取和颅器等标志说明七种。这也是以颜色、香气等标志关联八种。总数是二十八，"一切"的声义是无余一分。八者皆是瑜伽母，说明颜色、特征和标志是修持，由此既是彼又是品。一切瑜伽母颜色与标志仪轨品第十八，这是吉祥胜乐轮第十八品难释。
"其次"是特征总摄，"其他"是特征。"喇嘛"意思是喇嘛种性的瑜伽。"尼"是语言装饰。"特别"是说明了从喇嘛等种性所生者的共同特征后，现在唯说喇嘛种性，这是特别。因为是支分故为支分特征。应当配合"如实宣说"。"成就者"是第四分别。为此经中多说"修行者"。其中第一即是第四义。特征说"面貌"等。坛城是圆形。"毛"是指体毛多。"妙衣"是指无垢衣。"清净"是无垢。"不生定成勇士姊妹自身"意思是瑜伽母。"勇士侄女"是其他经文。对一者用复数词。

 །དེ་ མཐོང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་པདྨའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཐལ་མོར་གཏོགས་པའི་སོར་མོ་བཀུག་པ་ནི་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །ཡང་ན་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ནོ། །ལག་པ་གཡས་བ་བརྐྱང་སྟེ་བརྡེག་པར་བྱས་པ་དེའི་ སྟེང་དུ་གཡོན་པ་བསྐུམ་སྟེ་བཞག་པ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།།པགས་པ་དང་ནི་སྤྱི་བླུགས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་ཕྲག་པ་ནས་འཕྱང་བའི་གཡོ་བའི་གོས་གཡོན་པའི་ལག་པས་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་པགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ པའི་རྩ་རུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟེར།སྤྱི་བླུགས་འཆང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་བླུགས་སོ། །དང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའོ། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་པ་ལ་པགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རུས་སྦལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་པའི་སྤྱི་བླུགས་བསྟན་པར་ བྱའོ།།རྣལ་འབྱོར་མས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནོ། །དགའ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེའི་ལུང་གིས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ་དཔལ་ལོ། །མཆུ་ནི་འཕྱང་ཞིང་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྐང་པ་གཡོན་པ་བསྐུམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་མའི་གར་བསྟན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཡོངས་བཟློག་པའོ། །ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནོ། །དུས་ཚིགས་ནི་བསོད་ ནམས་ཀྱི་དུས་སོ།།བཅུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིགས་སོ། །ཁུང་བུ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་མཁུར་ཚོས་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁུང་བུ་སྟེ། གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ མཁུར་ཚོས་ལ་ནི་བྱེའུ་འབྲས་སོ་ཟེར་རོ།།དེ་ལ་མཁུར་ཚོས་ཀྱི་ཁུང་བུ་ཞེས་བྱའོ། །མཐེ་བོང་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མནན་ནས་སྡིགས་མཛུབ་ཏུ་བྱས་ནས་སྦྱར་བ་ནི་མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཐུང་ཞིང་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞན་སྟོན་ཏེ།ཕྲག་པ་གཅིག་ནས་གོས་འཕྱང་བའི་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྲག་པ་ནས་གོས་འཕྱང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བྱས་ལ་གུང་མོ་གཉིས་བསླང་སྟེ་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་ཀྱིས་མིང་མེད་གཉིས་ལ་དཀྲིས་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབ་ པར་བྱ་སྟེ་ཁ་ལ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་ཁའི་ཕྱག་རྒྱའོ།

见到后应当结印，关于这点说"莲花"等。掌中屈指为莲花印。"或者"是其他方面。"或"是语言装饰。右手伸展作击打状，左手屈曲置于其上是龟印。
"皮与净瓶"，是指从左肩垂下摇动的衣服以左手持拿的方式做为皮。有些人说是作为供养而持拿走向根本的方式。做持净瓶状是净瓶印。"与"字是确定。
做莲花印时应当示现皮印。做龟印时应当示现净瓶印。瑜伽母示现手印时瑜伽士结印是手印回应。"欢喜"是依文字教授。具有吉祥金刚亥母是黑怖部，从彼所生的瑜伽母们即是吉祥。
"唇垂"等其他，"左足屈"等所说，表示半跏趺舞姿的意思，是完全转变。面向外的本性，这两者是手印回应。时节是福德时。在十四等时供养如来和上师等。世间自在是无量光部。
面颊上常有的孔状是孔，有些典籍说面颊上是麻点。这称为面颊孔。大拇指完全按压所有手指做威胁指状相合是矛印。如同摇铃般是铃印。
关于"短"等，说明其他：从一肩垂衣状即是从肩垂衣。做金刚合掌，竖起中指二根，以食指二根缠绕无名指二根，两大拇指并列靠近口做为口印。

།གཡོན་པའི་ལག་པ་བཀན་ཏེ། མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བསྐུམ་ལ་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བ་ཆེན་གཉིས་བརྐྱང་བ་ནི་དུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡོན་པའི་ལག་པ་བསླངས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་ལག་པའི་གྲུ་མོ་བཞག་པ་དེ་ མཐེབ་ཆེན་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསླང་ལ་སོར་མོ་གསུམ་བསྐུམ་པར་གཡས་པའི་ལག་པ་བཞག་པ་ནི་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱའོ།།གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ལྔ་པོ་ ལཱ་མའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་བསྡུས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ།།དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ན་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བྱའི་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ལ་སོགས་པས་དེ་མ་བརྗོད་པའི་དོན་ཡང་རང་ཉིད་ ཀྱིས་གོ་བར་བྱའོ།།ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་ལེའུ་བསྡུས་དོན་སྟོན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣལ་ འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་སྟོན་ཅིང་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་གང་ཡིན་བ་དེ་གང་གིས་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།།བཅུ་དགུ་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ། །ཏའི་རྐྱེན་ཕྱི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པར་ཡི་གེའི་བརྡ་བསྟན་ནས་འདིར་ནི། ལག་པའི་བརྡ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེའི་བརྡ བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་ལག་པའི་བརྡ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།གཡོན་པའི་ལག་པ་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་ལག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཡོན་པའི་ལག་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྡའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གཡས་པའི་ལག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་བཤད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་ བྱའོ།།མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ཏེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །བརྡ་ནི་གཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནི་ནི་ཉེ་བར་བཟུང་བའོ། །གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ་ཞེས་དེ་ ཡིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།སྲིན་ལག་ཅེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་ལག་པ་ཉིད་དོ།

左手仰起，小指等三指屈曲，食指和大拇指二者伸展是法螺印。左手举起，右手肘置于其上，大拇指和食指二者上举，三指屈曲，右手置于上是龙印。
"第二"是手印回应。因此所说"手印回应"是以第二回应手印等。五种数目是拉玛部瑜伽母们的特征简说，即三十二瑜伽母的特征。示现彼等手印特征时应当回应手印，这是特殊。"尼"声等未说的意义也应自己理解。
通过手印和手印回应门说明本品摄义是"一切"等所说。"一切"声如前。其中"一切"是瑜伽母们，宣说示现彼等瑜伽母的手印和瑜伽士们的手印回应仪轨，即是彼亦是品，故如是。十九是第十九。"去掉'他'词尾"是吉祥胜乐轮第十九品难解。
第十五品中示现文字密语后，此处为示现手势密语故说"其后"等。"其后"是示现手印和手印回应之后。"复次"是说在示现文字密语后应当示现手势密语。
"左手"是以左手成办故是左手密语。"尼"声应知也说明右手成办。"空行母们的特征，因此复次当说明"是其他典籍，易于理解。密语说"左"等，"尼"是确定。明说是礼拜，是彼所说。"无名指"即是左手。

 །འདི་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ། འདེབས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོ་བ་དང་ལྕེ་ཡང་ནི་ཞེས་པ་ནི། །སྒྲའི་དོན་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་རོ།།ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་འོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །སོར་མོ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་རུ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའི་ནི་ནི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །ཕུས་མོ་ལ་ནི་རེག་ཅེས་པ་ནི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ འགྲོ་བས་ཕུས་མོ་ལ་རེག་ན་འདིར་ངལ་ལོ་ཞེས་དེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ངལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་དང་སྐྱེས་པའི་རྟགས་དག་གི་དགོངས་པས་མཐུ་གང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ དག་པར་བརྗོད་པའོ།།སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཞེས་པ་ནི་སོར་མོའི་རྩེ་མོར་རེག་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་དོན་འགའ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མཁའ་ལྡིང་ཞེས་པ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོའོ། །པཊྚི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་བཅིངས་པའི་རྣམ་ པར་གཡོན་པའི་ལག་པས་དཔྲལ་བར་སྟོན་པའོ།།སྐྲ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་གཡོན་པའི་ལག་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་བསྒྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་ལ་སོགས་པ་བལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དང་གིས་ནི་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པའི་ཚུལ་ དུ་བྱེད་པ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྟོན་པའོ།།ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལ་བརྡར་བྱས་པའོ། །འདིར་གཡོན་པའི་ལག་པའི་བྱ་བ་མེད་པའི་མཐེ་ཆུང་གཉིས་བསྒྲེང་སྟེ་ཁའི་འགྲམ་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཞག་པ་ནི་མཆེ་བ་གཉིས་སོ། །མཆེ་བ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆེ་ བ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།།གཏོར་མ་ཟ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་པ་ནི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ལ་གཏོར་མ་ཟ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཡོན་པའི་ལག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བའོ། །གཡས་པའི་ལག་པའི་བརྡ་སྟོན་ཏེ། གང་ཞིག་ལག་གཡས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་ སླའོ།།གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་གིས་མིག་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་བརྡར་བྱས་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་བྱ་བའོ། །གང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཅུང་ཟད་ཕོ་ཉའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མས་ བྱས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

这是特殊的意义，"投掷"是指腹部和舌头，"尼"声表示声音的意义，也应当理解。"由彼说彼义"是普遍连接。"从虚空而来"是随顺将要说的。
"手指进入"应知是指口，"尼"是声音的意义。"触及膝盖"中"尼"是特殊。因为稍微行走就触及膝盖时说"此处疲劳"。
"此处疲劳"等说法是与处所特殊相关而说。如是，以女相和男相的密意正确说明咒力等。"指尖"是指触及指尖，声音是对某义特别说明。这里也是彼义。"金翅鸟"是鼻尖。
"帕提萨"是以左手在额头示现系勇士绸带的形相。"头发"是因为那是左手的作用。"变化"是观看皱眉等而变化。以"和"应知是吽的形相。作持颅杖状是示现颅杖。
对肢体摇动作为密语。此处无左手动作，竖起两小指，在口的两边置两金刚拳是两獠牙。彼二獠牙即是獠牙手印。
"说食施食"是指在施食供养时说"食施食"的意思。一切都是以左手做。
示现右手密语说"某右手"等，易于理解。"左"等以左拇指对两眼是作为密语。这两者是某些行为。"任何"等所示现的任何使者手印形相，瑜伽母做时瑜伽士应当回应手印的意思。

།དེ་ཐམས་ཅད་བརྩམ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་ཏུ་གོ་བར་བྱའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཚིག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བརྡར་བྱས་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་པའང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའི་ དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ང་ཡིས་བཤད་དེ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། །གསང་བ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། གང་གི ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ།དེ་དེ་ལྟ་བུར་མཚོན་པ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་ཁ་ཅིག་གོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་པ་ནི་ གཞན་ཡང་ཞེས་པའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ།།དེ་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཡན་ལག་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །སྤྱི་གཙུག་རེག་བྱེད་པ་ཞེས་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཕུད་རེག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མགོ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པས་རེག་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ པ་སྟེ།དེ་ལྟར་གཞན་ཡང་ངོ་། །སོ་ནི་སྟོན་ལ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པས་མཆུ་གཉིས་ཕྱེ་བའོ། །ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་ཕྱུང་བའོ། །རྐེད་རྒྱབ་ཅེས་པ་ནི་འཕངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་མདོག་དང་འབྲེལ་བའོ། །ས་ཞེས་པ་ནི་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གསང་ བཞེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་།།འོག་ཅེས་པ་ནི་བཤང་བའི་ལམ་མོ། །མཐིལ་ནི་རྐང་མཐིལ་ལོ། །རྐང་མཐིལ་ཞེས་པ་གོ་སླའོ། །ས་གཞི་ཞེས་པ་ནི་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལས་འོག་ཏུ་བལྟས་པ་ནི་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་ནི་ སྟེང་དུ་བལྟ་བའོ།།ལག་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཆུའི་རྣམ་པའི་རི་མོའི་ཚུལ་བྱེད་པ་ནི་ཆུ་བོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་གཡོ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལྟ་བས་ནི་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྟ་བའི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་དོ།

"彼等皆当开始"是指手印回应的意思。因为这是理解为执持事物的特殊语词，"一切"声是共同语词。瑜伽母一切手印是手印密语仪轨，这既是说明也是品，所以是"一切瑜伽母手印仪轨第二十品"。这是吉祥胜乐轮第二十品难解释。
"其后"是在说明手印之后，连接"我说"。对于"瑜伽母如何"，"见大秘密"是指大秘密瑜伽母们，因为是如是作业的意义。如是表示是顶髻等明的自性。"其后肢体手印等"是某些正文。"其后"如前。因为"了知相瑜伽母"是"复次"声的意义。
彼是所执持的肢体触摸等，即是肢体手印瑜伽母。"触顶髻"是仅触顶髻的相。"头"是示现以手触摸，如是其他亦然。"示牙"是以手分开两唇。"舌"是如是伸出。"腰背"是与腰部肢体和支分色相关。"地"是指示现镇地手印的意思。"秘密"是法源。"下"是大便道。"掌"是脚掌。"脚掌"易解。"地面"是示现镇地手印。"虚空"是面向虚空下看即是示现彼。"日"是向上看。
以手在虚空中作水形线条状是河流手印。两手在虚空中摇动是海洋手印。以见即是肢体手印相是见支手印相。

 །དེ་སྟོན་པ་ གང་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དེ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་བོར་རེག་པ་ལ སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།འདུས་བ་དེ་ཉིད་ཅི་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་ག་གང་། །དེ་ནས་ཡང་དག་ རབ་བཤད་བྱ།།ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །སོར་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པའོ། །ལེགས་འོངས་ཞེས་པ་ནི་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་གཉིས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི་ཡན་ ལག་དང་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་བཤད་ཅེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།པོ་ཏང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །པོ་ཏང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི། མཐེ་བོང་མཛུབ་མོ་རྩེ་སྦྱར་ལ། །མཛུབ་མོ་བག་བཀུག་མིག་གི་རྒྱ། །སྔགས་པས་གང་ལ་དེ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི། །གསང་བའི་དབང་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལག་གཉིས་སུ་གཏོགས་པ་རྩེ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་ཁབ ལྟ་བུར་བྱས་ལ།སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྐུམ་སྟེ་མཛུབ་མོ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནི་མིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣལ་འབྱོར་བས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་གསང་བའི་ རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།པོ་ཏང་གི་མིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ནི། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་པ་ནི། །མིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལ་པོ་ཏང་གི་མིང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་ སོའི་ཡན་ལག་ཐ་དད་པ་དང་སྦྱར་རོ།།པོ་ཏང་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྤྱི་བོ་སྟོན་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བོ་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། །ས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁ་ནི་ཁའི་ཕྱག་རྒྱའོ།

彼示现者即是彼，彼亦是品，故名"见支手印相第二十一品"，这是吉祥胜乐轮第二十一品难解释。
"其后复次"是指在示现触顶等手印之后，当示现肢体手印的意思。对于"彼等聚集何为"说"殊胜"，是指殊胜肢体手印的意思。"肢体手印仪轨何，其后当善说"是其他正文。"其后"是总摄。"因此"是以殊胜。以二指是示现。"善来"是示现食指和中指二者。"此是一切瑜伽母肢体与手印善说"是指肢体手印是一切瑜伽母共同的意思。
"波当手印，肢体手印极著名"是其他正文。名为波当的手印是：以拇指食指尖相合，食指稍屈为眼印，咒师对谁示现彼，彼即刻乃至命终，成秘密主无疑虑。这是指两手中的拇指和食指尖相合如针状，其余手指屈曲，食指稍微弯曲，如是即是手印。此当知是眼手印。"对谁"是瑜伽士对任何者示现此手印。"彼"是指彼等秘密瑜伽母成为彼之主的意思。
波当眼手印"乃至命终无疑虑"是指此眼手印名为波当。"于彼"等多词示现是与各别瑜伽母肢体差别相配。波当如前。"示顶"是仅示现顶。"地"已说明。"口"是口手印。

 །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི། །ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉིད་ ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཁོ་ན་སྟེ།ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲའི་གསུམ་པ་སྟེ། །རྟགས་ངེས་པ་མེད་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ།ལེའུ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་བཤད་ཅེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། འོན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཚིག་གིས་སྔ་མ་བས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེས་པ་ལ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།མི་རིང་བ་ཞེས་པ་ནི་མྱུར་བའོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔའ་བོའི་སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རམ། དཔའ་བོས་ དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རམ།དམ་ཚིག་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་པ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་པའི་གཞུང་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་སྟེར་ཞེས་པ་ལ་རྗེས་ཆགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་ཅན་ནི་ མཚུངས་པར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ཡིན་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་མགུ་བར་བྱས་ནས་དེ་དཔའ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དཔའ་བོ་ནི་སུ་བྷ་དྲ་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་དཔའ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ནོར་འཛིན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འཆང་བ་སྟེ། ས་གཞི་ ནི་རིན་པོ་ཆེས་གང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།འོན་ཀྱང་གཞན་ཡང་གཞི་ནི་ས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་བདེ་བ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་བཞིའོ། །ས་ནི་བརྩེ་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དེ་བརྩེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་མཁའ་འགྲོ་ མ་བཞིར་བྱས་པ་ནི་ངེས་པར་གནས་སུ་བྱས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྡོམ་པ་མཆོད་ཅེས་སྦྱར་རོ།།རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །མི་མཐུན་པའི་མོད་ལ་འདིས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པས་ན་ཞེས་སྦྱར་རོ།

"此是一切瑜伽母，肢体手印极著名"，是指一切皆是瑜伽母的肢体手印，因为无有差别。这是"彼一切"的意思。"此等"是手印的回答。业字的第三，是无确定相。
所说殊胜肢体手印相即是彼，品亦是彼，故名"殊胜肢体手印相仪轨第二十二品"，这是吉祥胜乐轮第二十二品难解释。
"其后"是在示现肢体手印相之后。"善说"是唯相随行，然以业语较前殊胜。"因此"之声是为殊胜义故。对于"其殊胜相何"说"成为了知"等。"不远"是迅速。"勇士"是指诸勇士的意思。"勇士姊妹"是因唯能了知为勇士，或因勇士取悉地，或因誓言相同的缘故。
"其后复次善说彼，空行一切之相"等正文易懂。对于"彼如何赐悉地"说"随爱"，是指誓言者即与誓言相同的瑜伽母，瑜伽士令其欢喜后，彼成为勇士受用地基。勇士是妙贤次第，彼之受用即勇士受用。持宝即持珍宝，地基是以珍宝充满力而取受用之意。
然而又说"基即地基"等，此所取乐有四。地是慈爱，当其生起慈爱时，彼成为四空行母，即确立住处的瑜伽士律仪供养。瑜伽是方便与智慧。以此于不相顺时正律仪。

 །ཡང་དག་ནི་བདེ་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་དེ་མཆོད་ པ་ནི་ལེན་པ་སྟེ།མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྗེས་སུ་ཡུལ་རྣམས་ལས་དབང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལོག་སྟེ། ཡིད་ཙམ་བདེ་བ་ཙམ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་རྣམས་ལས་དབང་པོ་ཟློག་པ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་གི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བླང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་ནོར་བུའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ བརྟན་པར་བྱས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་པ་ནི་གདམས་ངག་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གིས་རྟོགས་པའོ།།དེའི་དོན་དུ་བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་དྲིན་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྡོམས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ སྟེ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་ཐབས་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བས་དེ་གཉིས་ཉིད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་ལས་རིན་ཐང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དེ་ཁོ་ན་ལ་རིན་པོ་ཆེར་གྱུར་བ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་ མའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ་གོ་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།མདུན་དུ་ན་ལྟ་བ་སྤངས་ནས་ཕྱིར་བལྟ་བ་ནི་གོ་བཟློག་པའི་ལྟ་བའོ། །འདིས་བཞིན་གྱི་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །རྟག་ཏུ་བཞིན་གྱི་སྨིན་མ་ནི་ཡོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་ སྨིན་མ་ཡོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྣ་ཚོགས་མྱུར་དུ་ཤེས་བྱ་བ། །དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །མྱུར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དེའི་བསམ་པ་མེད་པའོ། །བྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །དེ་དེ་བཞིན་ ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སྣ་ཚོགས་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གིས་ལམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་འཁྱིལ་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ་ བའོ།།དེའི་ཕྱིར་རྣམ་བསྒྱུར་ཞིང་རི་མོ་གསུམ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་འཁྱིལ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་ཞེས་ཏེ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

正确即是乐，为瑜伽律仪。供养彼瑜伽律仪即是领受。于极喜之后，诸根城市从诸境返回，仅以意识缘取微乐，即是离喜。彼亦是从诸境返回诸根，即离境喜。
彼究竟成就时，无分别智慧自性之本质以极乐遍满，从彼所生俱生喜当取，此为总义。彼亦是于宝珠内所摄菩提心稳固而正在体验，依大教授自己领悟。为此需要至尊上师莲足恩德。
因此于分别意正修即是律仪，以俱生喜方便智慧双运，于彼二者生如是智慧。由于从何者生无价智慧，故应知唯彼方便智慧成为珍宝。
示现空行母相说"颠倒"等。舍弃向前看而向后看即是颠倒见。以此明显显示面容不净。"常时面眉歪"即是常时眉歪之义。
"种种速当知，如是从空行"，种种即当知。速即极速。空行母即无彼意乐。生即行走。"如是"即非如是者之行境之义。
示现种种说"变化"等。从某道而行，复从彼返回即是旋转，如轮旋转。因此变化及三线即是行走与返回之本性，如是即旋转。又"如何"说"圆满"，因为成圆转故。

 །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ ངེས་འགྲོ་བ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་འབད་རྩོལ་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བལྟ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མཚོན་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གློ་བུར་དུ་ནི་བཟློག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་དགོས་ པ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་ཐོབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་བཟློག་པ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ།།སྔར་བརྗོད་ཚིག་ནི་ཉམས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་ཚིག་བརྗོད་པ་དེ་ཉམས་པ་ནི་བྱེད་པའོ། །སྔ་ཕྱིའི་ཚིག་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། ། དོན་མེད་ཚིག་ནི་ཉམས་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་གཞུང་ཡོད་དེ་གོ་སླའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ནི། །ཞེས་པ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྒྲ་ནི་ཁུ་བྱུག་སྐད་ལྟར་གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ངག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁྱིམ་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མཚན ཉིད་སྟོན་ཏོ།།རྒྱལ་མཚན་ནུས་པར་རྟག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ནི་དབང་པོའོ། །དེའི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་པའོ། །ཁ་སྦྱོར་མེ་ལོང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྦྱོར་ཉིད་ནི་མེ་ལོང་ལ་རྟག་ཏུ་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།།དེ་ནི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་པའོ། །མཚན་མ་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་རྣམས་སྦྱོར་བས་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་གང་གཟུགས་སུ་བྱས་པའི་མཁའ་ འགྲོ་མའི་མཚན་མའི་རང་བཞིན་ལ་གོམས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སོ། །གང་ཡིན་པ་ཅིག་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་འདི་ རྣམས་ཏེ་གང་རུང་བ་ལའོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་ཁྱིམ་དུ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་མཚོན་པའི་ ལེའུ་དེ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །སྒྲ་གཞན་གྱིས་ནི་བརྡ་བརྗོད་དེ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡི་གེ་ བཅོ་ལྔ་པའི་བརྡ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།

"空行母等定行走"，定即是极为确定的精进所具一切相当观，为显示此故说当表示彼一切相。
"忽然即成逆"，即是无因而有需要时，以获得所说而特别逆转，此为行走之相。
"前说语即坏"，即是先前所说语言即成坏灭。前后语言无关联之语言相也。
"无义语即坏"之经文存在，易解。
"如金刚明显"，即是明显之相。"声如布谷鸟声明显"，即是语言之相。
"于家"等，即示现家之相。
"胜幢常成力"，胜幢即诸根。彼之力即如是，以镜表示。"和合为镜"即和合即常观镜之义。彼以镜表示。
了知彼等相即是总摄。因此说"彼即"等。如是相以瑜伽如何了知之问，以习于所显现空行母相之自性，因此说"彼即"等。
"具足"即是决定。"空行母等胜"即具殊胜相故。于任一者即此等相，于任何可能者。
空行母行走等殊胜手印相，说当以家中镜等相表示，此即是品，亦即是品，故空行母手印相表示品即是第二十三品，即第二十三。此为吉祥胜乐轮第二十三品难释。
"尔时"即是总摄。"以他声说密语"如是连接。因为说十五字密语故。

།ནི་ནི་ངག་གི་རྒྱན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོས་བརྡ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤུན་དང་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའིའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཚིག་བརྡ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡིན་ཏེ་གོ་སླའོ། ། པོ་ཏང་གི་ནི་གསོང་པོར་སྨྲ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ནི་པོ་ཏང་གིའི་སྒྲའོ། །པྲ་ཏི་པོ་ཏང་གི་ནི་གསོང་པོར་སྨྲ་བའི་ལན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ནི་ལན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །ག་མུ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་སྟོན པའོ།།ལུ་མུའི་སྒྲ་བརྗོད་པས་ནི་འོང་བར་སྟོན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ལུམ་བུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཧི་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་སུ་བརྗོད་པའོ། །གྲི་ཧཱ་ཎ་ནི་ཁྱིམ་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་ཁང་བའི་མིང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁང་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཁང་པ་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དུ་ གྱུར་བའི་མིང་ངོ་།།སྔར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའོ། །བཱི་ར་ཎཾ་ནི་སྙིང་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་ཞེས་པ་ལ་བཱི་ར་ཎའི་མིང་བྱས་པའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ཀཱ་ར་ཎའི་སྙིང་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྙིང་ནི་ཀཱ་ར་ཎའོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ བསྡུས་པ་དང་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ།།ཀཽ་ར་བཱ་ནི་གསོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་གསོད་པ་ལ་ཀཽ་ར་པཱ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ར་བཱའི་སྒྲས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སོ། །གྷཎྜཱ་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ཀ་ར་པི་ལ་གྷ་བི་ལི་མིང་བཏགས་པའོ། །ཤི་རོ་འགྲིགས་ པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དཀྲིགས་པའི་མི་ཤི་རོ་བྱས་པའོ།།ཀཱ་ར་ཎ་ཡི་ག་གི་སྐྲ། །ཞེས་པ་ནི་ཕག་པའི་སྤུ་ལ་ཀཱ་ར་ཎའི་མིང་བྱས་པའོ། །ཤྲ་བ་ཎ་ནི་རྣ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པའོ། ། མྲི་ ཏ་སྠཱ་ན་ནི་བསྲུབ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་གནས་ལ་བསྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པའོ།།ས་མཱ་ག་མཱ་ནི་མིའོ་ཞེས་པ་ནི་མོའི་རྟགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་སྟེ་མིང་བརྗོད་པའོ། །ཌཱ་ལི་ཀཱ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་ད་ནི། ཌཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཁའ་འགྲོ་མར་བརྗོད་པའོ། ། ན་ར་ཀ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ན་ར་ཀར་བརྗོད་པའོ། ། མུ་ཀཾ་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་ལ་མིང་བྱས་པའོ།

"尼"是语言装饰，修行者应知密语。"兄弟"是修行者的特征。"姐妹"是瑜伽母的。
"然后他语为密语"，即是他者，易解。
"波当格即密语"，密语即是波当格声。"波罗波当格即密语之答"，因此密语即答复时也是礼拜的特征。
"嘎目"即是行走，此为显示。以"鲁目"声表示来。有些说"隆布"。
"得希"即是说，即是以身说。"格日哈纳"即说为家，即是房屋名。有些说"房屋"，"房屋"即是器物之名。
"如前所说"即是遍入一切。"毗罗南即是心"，即是于心立毗罗那名。有些论中说"迦罗那之心"。心即迦罗那。以"自性"声摄持与近取。
"俱罗婆即是杀"，即是于杀说为俱罗婆。俱罗婆声即是女性标志。"钵铎"即是莲花脐，迦罗毗拉伽毗利名假立。
"尸罗相合"即是于缠绕立尸罗。"迦罗那之嘎嘎发"，即是于猪毛立迦罗那名。"室罗婆那即是耳"，即是如实而作。
"密栗达斯他那即是搅动"，即是于甘露生处以搅动成就声说。"三摩伽摩即是人"，即是具女性标志声，即说名。
"荼厘迦即是空行母"，即是于荼厘迦说为空行母。"那罗迦即是坛城"，即是于坛城说为那罗迦。"目康即是尸林"，即是于尸林立名。

 །ཀཱ་ཁི་ལཱའི་ནི་མི་རྟགས་ཅན་གྱི་སྒྲ་སྟེ་དེ་ཡང་སྒོའི་མིང་ངོ་། །ཤྭ་ས་ནི་ན་བྲམ་ཟེའི་ཞེས་པ་ནི་བྲམ་ཟེའི་མིང་ངོ་། ། པ་རི་དྷི་ནི་རྒྱལ་རིགས་ས། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །བི་ར་ཏི་ནི་རྗེའུ་རིགས། །ཞེས་པ་ནི་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཀྲུ་ར་ནི་དམངས་རིགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བའོ། ། ནྟ་སྨེ་ཤ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་མིང་ངོ་། །པ་ཤུ་པི་ཀ་ནི ཁྱིམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མིང་ངོ་།།ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མེད་ཀམ་ནི་ཆུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་མིང་ངོ་། །གྲི་ཧཱ་ཎ་ནི་ཕྱག་རྒྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ནི་གྲི་ཧཱ་ན་ཞེས་བྱའོ། །ལྕེ་སོ་ལ་རེག་པ་ནི་ལྟོགས་པའི་དོན་སྟོན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ལྟོགས་པར་གྱུར་པས་ ཟས་སློང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཏྲིཥྞ་ནི་དྲི་བསྒོ་བ་ནི་ཏྲིཥྞཱི་མིང་བྱས་པའོ། །ཀུ་ཏ་ནི་འོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལན་བྱིན་པའི་མིང་ངོ་། །ཀ་ར་ཎ་ནི་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་ནི་ཀ་ར་ ཎས་བརྗོད་པའོ།།ཏུ་ལ་མྦ་ནི་དགོད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་དགོད་ཅིང་བཞད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནི་ནི་བསྡུས་པའོ། །ད་རོ་ནི་སོའོ་ཞེས་པ་ནི་སོར་བརྗོད་པའོ། །བྲི་བྚི་ནི་འགོག་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །ཏྲི་པ་ཏི་ནི་རྣམ་པར་རིག་ བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཏྲི་པ་ཏི་བརྗོད་པའོ།།དྷུར་ཡུ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་སུ་བརྗོད་པའོ། །མེ་གྷ་ནི་བདུག་སྤོས་ལ་དགའོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སཱ་ནུ་ནི་རི་བོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ས་རི་ཏ་ཆུ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །ཾ་གུ་ལ་ནི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་པ་ནི་སོར་ མོའི་གྲངས་སོ།།བེ་ད་ན་ནི་གདོང་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ར་རྫི་ཀ་ནི་ལྕེའི་ཞེས་པ་ནི་ལྕེ་རུ་བརྗོད་པའོ། ། དཱ་ནཱ་ནི་སོའོ། །ད་རི་ཡ་བོ་ནི་སོ་ཞེས་པ་ནི་བ་ས་གྷཾ་འདྲས་པའོ། །པཾ་ག་ཏི་ནི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ལ་བརྗོད་པའོ། །ཚན་ དོན་ནི་ཕྲེང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་ལ་བརྗོད་པའོ།།ཙ་ལ་ནི་རླུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་ལ་བརྗོད་པའོ། །པ་ཤུ་ནི་རི་དགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རི་དགས་ལ་བརྗོད་པའོ། །པ་ཤུའི་སྒྲ་ལས་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །ཡཱ་ན་ཏི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་བརྗོད་པ་སྟེ།ན་ར་ཀ་ཡང་ངོ་སའམ་བཞི་མདོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་མདོ་ལ་བརྗོད་པའོ།

迦企拉是具男性标志的声，也是门的名称。湿婆娑那是婆罗门，即是婆罗门名。
波利提即是刹帝利，即是刹帝利名。毗罗帝即是吠舍，即是吠舍名。粗罗即是首陀罗，即是如实义。
檀多斯美沙遮那即是具髭者名。波输毗迦即是家，即是家名。荼吉尼即姐妹，易解。美德甘即是水，即是水名。
格日哈纳即是手印，即手印女称为格日哈纳。舌触牙齿表示饥饿义，即因饥饿而乞食之义。
怛里湿那即是涂香，即立怛里湿那名。俱达即是来，即是密语。某某处即是第五词尾，自然成就即是答复名。
迦罗那即是花，即以迦罗那说。睹蓝婆即是笑，即是笑而大笑之义。尼即是摄。达罗即是牙，即说为牙。
毗律提即是遮止，即说于遮止。怛里波帝即是表示，即说怛里波帝。度尔由即是外，即说为外处。
美伽即是喜香，易解。娑努即说为山。萨利多称为河。昂古拉即是支分，即是手指数。
吠达那即是面，如实义。罗日迦即是舌，即说为舌。达那即是牙。达利耶波即是牙，即与婆萨钵相似。
班伽帝即是幢，即说于幢。旃檀即是鬘，即说于鬘。遮罗即是风，即说于风。波输即是兽，即说于兽。从波输声除去第一复数词。
雅那帝即是坛城，即说于坛城。那罗迦亦是四衢，即说于四衢。

 །ཕལ་གུ་ཥཾ་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ལ་བརྗོད་པའོ། །སྒྲའི་རྟགས་ལ་རང་དབང་མེད་པའོ། །མ་ཧཱ་ཨཀྵ་ར་ནི་རོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་མིའི་རོ་ལ་བརྗོད་པའོ། །མ་ཧཱ་པ་སུ་རའི་ཞེས་པ་ ནི་ར་ཉིད་ནི་ར་སྟེ་དེ་ཡང་མི་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲའི་གཉིས་པར་གོ་བར་བྱའོ།ནཱ་ནི་མིའོ་ཞེས་པ་ནི་ནཱའི་སྒྲ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་སྟེ། སྒྲ་མོ་རྟགས་ཅན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནརི་ཞེས་ཟེར་རོ། །གོ་ནི་གླང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་ག་བཱིའི་སྒྲ་དོན་མེད་པའོ། ། མ་ནི་མ་ཧེའི་ཞེས་པ་ནི་མ་ཧི་ཥའི་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པའོ། །བྷུ་ནི་ཟ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཡང་བུད་མེད་རྟགས་ཅན་ནོ། །ཟན་ནི་ད་ལྟར་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཧཱ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡཱའོ་ཞེས་པ་ནི་རའི སྒྲ་ནི་ཟ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ།འདི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་གྱི་སྒྲའོ། །ཧཱ་ཡཱ་ནི་ནུས་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། ། བྱ་ཀ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་རེག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་མི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། བྱ་ཀ་ཡང་ངེས་པར་ཞུགས། ཞེས་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བ་ན་ནི་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་མེད་པའི་གནས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །ཁ་ལ་རེག་པ་ནི་ཟོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ལ་རེག་པས་ཟོས་སོ་ཞེས་པར་བསྟན་པའོ། །སོ་ལ་རེག་པས་ནི་ཚིམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཧོ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ ཅིག་ན་རེ་ཚིམ་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ།།ཧྲི་ནི་ངོ་ཚ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་རོལ་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །སྟོང་པ་ལ་རེག་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །བརླ་ལ་རེག་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ཉིད་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་མེད་ཅིང་བརྡ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་ལཱ་མ་དང་། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ། །སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྡའི་ཚིག་གོ། །ཌཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུར་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་དང་པོར་གྱུར་པ་ གང་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་བརྡ་བྱས་པའི་ཚིག་གིས་ཐམས་ཅད་བརྡར་བྱས་པའོ།།དེ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་གང་ཡིན་པ་ནི་ལེའུ་དགུ་སྟེ་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་ཀུན་གྱིས་བརྡར་བྱས་པའི་ཚིག་གིས་བརྡ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་དེ་རྣམས་ ཀྱི་མཐའ་མར་གྱུར་པའི་ལེའུའོ།

帕尔古善即说于众生。声之性别无自主。摩诃阿克沙罗即是大尸，即说于人尸。
摩诃波苏罗者，即是罗本身是罗，而且不说，即于一切处应知为声之第二。那即是人，那声即是士夫语，为阴性声。有些说为那日。
牛即是牛，亦是伽毗声无义。摩即是水牛，摩醯沙声是一分。部即是食，此亦是阴性。食即是现在当食之语。
诃即是异名，有些说为雅，罗声即是食之异名，此为阴性声。诃雅即是从能力，即是语。
毗阿迦即是触王，即是王非人境之义。毗阿迦亦决定入，为显示故。婆那即是住，即说为无缘之住语。
触口即是食讫，即显示以触口而食讫。以触牙即是满足，易解。诃即是异名，有些说是满足之异名。
诃日即是惭，即说于游戏。触空即是行欲，易解。触腿即是空性，即思为前时所作。
下等，除此之外别无手印与手印答复及密语之义。
空行如是以及拉玛、生支女及具相女，此四部皆是密语。荼即是忆为士夫等。
彼等最初所成之智慧等四部众，亦皆以密语所成之语而作密语。
宣说彼等之仪轨即是九品，以四部众皆成密语之语说密语等，即是彼等之终品。

།དང་པོའི་ལེའུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅུ་པ་ཡང་ངོ་། །དེ་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་བཞག་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པོའི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །ལུགས་ལས་བྱུང་པ་ དང་།ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་ཞེས་པ་ནི་དོན་གཞན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་གི་རིམ་པས་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གནས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་གཡོན་སྐོར་དང་གཡས་སྐོར་དུ་དགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་ སྡོམ་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།སྔོན་དུ་བསྡུས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིའི་དོན་དུ་སྦས་ཞེས་རང་གི་དོགས་པ་བསུ་བའི་དོན་དུ་དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་སྔགས་སྦ་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང གི་དོན་དུ་སྦས་ཞེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཤིང་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།ཡུལ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དོན་ལྟོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡིས་འཕྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཇི་ཙམ་ཞེས་ པས་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་ཏེ།རྐང་པ་བརྒྱད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་བརྒྱད་དོ། །སྦས་པའི་སྒྲ་ལས་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །མཐའ་རུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་སྦྱར་རོ། །མོས་པ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་ལྟོས་སོ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་རང་ཉིད་དུལ་བ་དང་ཞི་བ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་དམན་པ་ལ་མོས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ངན་པས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སེམས་ནི་དེའི་དོན་གྱི་བློའོ། །དེ་ནི་མིང་དེ་ལས་སྲུང་བའི་དོན་དེ་སྦས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ དོགས་པ་བསུ་བའོ།།འདི་ཞེས་པ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ། །སྦས་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་རྐང་པ་བརྒྱད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གསལ་པོར་ཡོད་པ་ལ་མི་གསལ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་མེད་པར་འཇུག་ པར་མི་རིགས་ཏེ།སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ནི་ཨོཾ་ན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བསྲེས་པར་གྱུར་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་གཉིས་འདིར་སྦས་པའོ།

相对第一品为第二十四品。相对第十五品亦为第十品。此驴瑜伽吉祥黑鲁嘎修法仪轨品安立，显示十品之摄要义。
从次第生起与次第还灭者，是另一义。白分初一日次第，如何修持三轮等瑜伽母众之处所，及安立左旋与右旋之义。此为吉祥胜乐轮二十四品之难释。
前面所摄之根本咒如何为何而隐藏，为迎接自己疑问故而有"尔后"之声。因此说"一切义"等。
此中配合"咒当隐藏"。为何义而隐藏者，于一切处对诸义境贪著欲求者即是如此。为境所求故观义之义。
彼不能立即成就，故思为魔加持。"其量几何"说为八，因为八足故为八咒。从隐藏声除去初多数词。最后配合自性声。
信解下劣之众生即是如此。亦观声闻之义故。彼亦仅为求调伏寂静故信解下劣。为显示恶外道亦不知故。彼心即是彼义之智。思维彼从名中守护义而隐藏。
"于彼"即迎接自疑。"此"即第八足。"隐藏"即如何知，故说"八足"等。勇士与瑜伽母众明显存在而不明显者即是明显，无师不应趣入，因为于咒道即成坏失悉地故。
咒即说"嗡那摩"等，此中隐藏与咒王相混合之二根本咒。

 །ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་གཉིས་དང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པོ་ཡང་འདིར་ ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་གསུངས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་སྦས་པ་ནི་གསང་བར་གྱུར་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཎྱུ་ཊའི་རྐྱེན་བྱིན་པའོ། །ཡི་གེ་རེ་རེ་བཏུས་པ་ནི་སྦས་པའི་ དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའམ་གང་ལ་དེ་ཡང་ཡིན་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་རྩ་བའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྦས་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བར་གྱི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ།།ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་ཞེས་པ་སྟེ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ་དེ་ནས་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གོ། །ཡོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཤིང་རིག་པའམ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ནི་རྩ་བའི སྔགས་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ཤེས་ནས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྔགས་ཀྱང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུ་བཞི་པ་ལས་བསྟན་པའི་བརྩོན་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་སྟོན་ཏེ། རིམ་དང་རིམ་ མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།རིམ་བཞིན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ། །གཞན་གྱི་མིང་ཉིད་ནི་རིམ་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྔར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་གནས་པར་སྟོན་པའོ། །ད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོག་དང་སྟེང་དང་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།འོག་ཉིད་སྟེང་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟེང་དུ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དགོད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེས་ཅིར་གྱུར་ཞེས་པ་ལ་གྲུབ་རྟགས་སྟེར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་བཞིན་པས་འགྲུབ་ པར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་སོ།།དེའི་ཕྱིར། བདག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་ཀུན་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ནི་སེམས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བདག་གིས་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་འགྲོ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྩམ་པ་ཞེས་པ་འདི་བྱིས་པའོ། །ཕོ་ཉ་ཞེས་ པ་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ལ་གཉིས་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་གོ།།ནི་ནི་ཉེ་བར་བཟུང་བའོ།

配合"吽吽啪吒"二者。二者亦于此说为"吽吽啪吒"。因此说"根本咒"等。一切根本咒自性即是一切根本咒自性，其隐藏即成为秘密。于自性加nyuta词缀。
逐字摄取即是隐藏，其能诠者或于彼亦是品亦是，故为一切根本咒隐藏仪轨品，除去中间词。
第二十五者，即是吉祥胜乐轮第二十五品之难释。
今显示咒之利益，故说"尔后因此"等。因此即是根本咒中为主之咒语词。"有"即金刚亥母，显示彼正确了知觉知或无。咒即根本咒等。知彼已遍舍一切咒。吉祥黑鲁嘎咒亦即吉祥黑鲁嘎，因为彼二无别故。
显示第四品中所说大精进等瑜伽母众如次第安立，故说"次第非次第"等。次第即如次序。他名即是次第，即非次序。于彼显示前诸瑜伽母众正确安住。
今为显示应当如次第安立故，说"下与上"等。即是下当成上之义。所说极暴怒等，思维于上安立心轮等。
于"彼成何"说"赐成就相"，思维如是修持而得成就。因此说："我使者遍行"。我即是心，即是心轮之义。其义为我应当开始。遍行即是三轮运行。开始即是此写。"使者"即是第一多数词之第二单数词。"ni"即是摄持。

 །ཕོ་ཉ་མོ་དེས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར། །ཞེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་ནི་ཕོ་ཉ་མོའོ། །ཅི་ཞེས་པ་ལ་མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། དངོས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རེག་ པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།གང་གི་ཚེ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཙུ་མྭ་ན་ཞེས་པ་ནི་འོ་བྱེད་པའོ། །འཁྱུད་པ་ཞེས་པ་ནི་འཁྱུད་པའོ། །ལས་ལུཊའི་རྐྱེན་བྱིན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ སོ།།ཁྱད་པར་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པའི་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་པ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ཙམ་ཞེས་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་རྣམས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཞེས་པའི་དོན་ ཏོ།།ཅི་བྱེད་ཅེས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པར་དྲན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་དྲན་པ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཉིད་ཀྱི་གཅིག་གི་ཚིག་གི་མཐའ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པ་ཉིད་དེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལུང་ནི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱང་ཨའི་ ཐིག་ལེ་གཅིག་དང་ཐུང་བ་ཉིད་ཕྱིས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་བྱས་པའོ།།བདེན་པ་ཅན་དུ་ཀུན་ལ་བྱིན། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བདེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་འདིས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཙཱ་རུ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་མཚོན་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེས་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། གཞན་དུ་ནམ་ ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་གསུངས་སོ། །ནི་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །འདིས་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྙེན་ཞིང་རྩེ་བ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང་། །ཆུང་མ་ཕོ་ཉ་མ་རུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆུང་མ་ཞེས་པ་ནི་བག་མ་གཅིག་པུའོ། །གང་ཞིག་རྟག་ ཏུ་སྔགས་སྦྱིན་པ།།དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་དྲན། །ཞེས་པ་ནི་གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱིན་ལ་དེ་ཁྱེར་ཏེ། དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དྲན་པས་དེ་དེའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ ཞེས་པ་ནི་གསོང་བོར་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་པའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ།

"使者赐诸成就"中，使者即是使者女。对于"何"说"见与触"。见即是近缘，意为直接现前。触即是意为以心修持。当成为二时，赐予一切成就，此为其义。
"cumbana"即是接吻。拥抱即是拥抱。加入las luṭ词缀。
"瑜伽处"等即是瑜伽之处。"差别"即是欲论中所说缚等差别。"乃至"即是完全了知处等余分。对于"几许"说"瑜伽众"，意为瑜伽母众。
对于"作何"说"忆念作一切成就"。忆念作一切成就是以中性词性单数词尾而用，因为善逝教言是语言故。或者第一多数词亦除去a点及短音即成为确定语。
"于真实遍施"即是一切成为真实，由此即如是食cāru等。如是表示于彼应当布施。然后显示"彼成就"，说"绝非他时"。ni即是摄持。
此明显显示亲近并游戏母等他瑜伽母，说："住于母与姊妹女，妻子使者女"。妻子即是唯一新娘。
"何者常施咒，如是常忆彼"即是瑜伽士于瑜伽母施予咒性并带去，应当成就成就，此为修持。于彼应当布施，由咒轨仪忆念故为彼义故。"咒"亦是高声诵。
"复次正说誓"中，"誓"即是除去第二多数词。

 །གཞན་ཉིད་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །མང་པོ་ཉིད་ལས་གཅིག་གི་ཚིག་གོ། །དམ་ཚིག་གཞན་ཡང་བདག་གིས་བཤད། །ཅེས་པ་ ནི་གཞུང་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།དམ་ཚིག་གཞན་ཡང་ནི་རྐྱེན་ཕྱིས་པའོ། །དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཨའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱིས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བསྟན་པའམ་དམ་ཚིག་ནི་གཡོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། གཡོན་དུ་སྐྱེས་ པའམ་བུད་མེད་བཞག་ནས་གཞན་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའམ་རྣལ་འབྱོར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཤིན་ཏུ་རིང་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར། ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་མ་མཐོང་ཡང་གཡོན་ནས་བསྐོར་ཞིང་འགྲོ་བས་མཚོན་པ་ནི་ཕོ་ཉའམ་ཕོ་ཉ་མོའོ། །ཕོ་ཉ་དེ་གང་ནས་ཞེས་པ་ལ་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱིམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་སྦྱོར་གཞན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ ཀའི་མཆོག་ནི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་འདིས་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །གཙོ་བོ་ཞེས་པར་སྦྱར་ རོ།།ཅི་ཞེས་པ་ལ་རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལེགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །ལེགས་པའི་སྒྲ་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་སྲོག་མེད་ཀྱི་མ་བྲིས་པའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ལེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེའི་ཕྱིར་བརྙས་བ་མི་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུར་བགྱི་བར་མི་བྱའོ། །སྤང་བར་མི་བྱ་བ་ནི་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གུས་པས་མཆོད་བར་བྱའོ། །བདོག་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གུས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། སྐྱེ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་གདོང་མ་ལ་སོགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྭ་གདོང་ མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་པ་འདི་གུས་པ་དང་དད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་བརྒྱད་པོ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། དམ་ཚིག་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

他即是五甘露等。从多数变为单数词。
"我说其他誓"即是其他论典亦如是。"其他誓"即是除去词缀。然后的声音以a词缀除去。"誓"即是显示为中性词性，或说"誓即是从左"等。生即是士夫，置左生或女后其他男或女所行者，应知是吉祥胜乐轮瑜伽母或瑜伽士。
因此也必定成为欲成就。所以说："虽极远亦当知"。虽未见前说相，由左绕而行表示是使者或使者女。
对于"使者从何"说"使者"即"家"等。
"吉祥黑怙主无他瑜伽"中，吉祥黑怙主胜即是主尊，彼即如是。吉祥黑怙主胜无瑜伽者非如是，意为吉祥黑怙主瑜伽即是胜瑜伽。
"此瑜伽即阿阇黎，瑜伽母即瑜伽"，配合"主尊"。
对于"何"说"于此续中修行者即是善"。"此"即是自性之时位。"善"声即是第一多数词未写无命。意为于吉祥胜乐轮续中修行者即是善。
因此不应轻视即是不应视为小。不应舍弃即是不应贬低。所以应以恭敬供养。意为以所有。
显示恭敬，说"生行"即"鸦面等"。此鸦面等八天女增长恭敬与信心。
彼亦是诸成就之因。对于"彼鸦面等形相八种成就因是何"说"诸誓"等。

 །ཀྱང་ནི་ཉེ་བར་ གཟུང་བའོ།།དམ་ཚིག་སྐྱོང་བ་ནི་དང་པོའོ། །གཞན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ལོག་སྟེ་ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་ཡོད་ཅེས་པ་ལ། འདོད་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ནི་ཡུལ་ཏེ་དེ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་དང་པོར་ཞུགས་ནས་ཕྱིས་ལོག་གོ་ཞེས་དགོངས་སོ། དེ་ལས་ལོག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བ་དེ་ནི་གཉིས་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ད་གསུམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་བསྡུ་བའོ། །གནོན་པ་ནི་གནོན་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཁས་བླངས་པ་ནི་གྲུབ་བའི་མཐར་གནས་པ་ལ་གནོན་པ་མེད་དེ། ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པ་ཉིད ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།བཞི་པའོ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱད་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བུད་མེད་དབང་ཕྱུག་མི་སྲུབ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ནི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། འཕེལ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་དེ། དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ནི་ ནི་མ་ཡིན་པའོ།།དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་བུད་མེད་བསྲུབས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ནི་དྲུག་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་ཅི་ཞེས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་བླངས་ཞེས་ གསུངས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླང་བ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་བླང་བ་སྟེ་བདུན་པའོ།།ཁྲོ་བ་མེད་པ་ནི་མི་ཁྲོ་བ་སྟེ། །ཁྲོ་བ་དེ་ལས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། འདིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་ཀུན་སྤྱོད་པའི་ནི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལའོ། ། དང་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །ཡུལ་གྱི་གྲོང་མི་ཆགས་པ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་རྫོགས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་བརྒྱད་པོ་འདི་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་གུས་བས་རབ་ཏུ་གནས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར མའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་པོ་ནི། དངོས་གྲུབ་རྒྱུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་བྱའོ།

"且"是助词。守护誓言是第一。对于"离开与他正相应如何有"说"于欲生贪"等。欲即是境，于彼迷惑即是先入后离开。意为从彼离开是第二。于何无二分别即是无二无分别性是第三。
第一是摄集。压伏即是能压伏，承许即是住于宗派者无压伏，因为显示增上胜解之故。是第四。
诸誓即是诸瑜伽母。行为即是依止欲等。于彼而行即是作业，是第五。
"女自在非搅"中，自在性即是自在，增长声即是无常，非自在即是非，"ma"即是非。非自在即是无声词缀。
对于"为何"说"搅动女"，即是瑜伽母与金刚莲花动摇。其中自在性是第六。
对于"梵行无贪何"说"如是取梵行"，即是以无执著取如是性之本体菩提心，是第七。
无忿即是不忿，意为远离彼忿怒。续即是诸根，此中由普行故普行即是境城市。"与"是助词。
远离境城市贪著即是因，是第八，此即因圆满。
具此八种成就因者，以恭敬安住即供养彼。对于"为何"说"誓行"，因为是瑜伽母之名言。
应知守护誓等八种誓是成就因。修行者住于修行应决定成就。

 །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་ཐུན་མོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་པ་ ལ།ཉམས་ཤིང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་གནོད་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ངེས་པའི་རྒྱུ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མས་སོ། །གང་ཡང་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་དང་ལག་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྦ་བ་ཉིད་དོ་ ཞེས་པས་ཕྱིར་གསང་བ་འདི་ནི་མི་བསྟན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དམ་ཚིག་བརྒྱད་དོ།།ཕོ་ཉ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཆོ་ག་ནི་མཐེའུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱ་རོག་གི་གདོང་མའི་རྩ་བནྡུ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་གུར་གུམ་གྱི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བས་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་སྲིན་ལག་དང་གུང་མོ་ གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཁ་སྦྱར་ཞིང་བསྐྱོད་དེ།བསྐྱོད་པ་ནི་བསྐུལ་བའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ལ། ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕོ་ཉ་མོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་མྱོས་བྱེད་འཛག་པའོ། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དག་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་ པའི་བསམ་པ་ཅན་ནོ།།མ་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་འདྲེས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །མཉེས་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པ་རྗེ་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །གསལ་ བྱེད་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་དེ་ལྡན་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དེས་ནི་ལུས་ཤེས་པའོ། །སློབ་མ་ནི་རང་གིས་བསྟན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་བལྟ་བ་སྟེ། སློབ་ མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ།།སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་དག་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལེའུ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་དངོས་སུ་བསྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་ ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྤྱོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ།

这是一切续部的共同，对于"如何这些是成就之因"说"不应损害轻视"。对于"以何不应损害"说"无因"，即是以现量等量度之确定因。又说"仅以差别而应取故，非以眼手"。因此也是秘密，即是"不应显示此密"，此为八誓。
使者随贪仪轨说"小指"等，乌面根如般度迦花般似红花之种子，以无名指与中指二指尖相合而动，动即是劝请。对于"为何目的"说"使者"等，即是于使者女安住之醉物流出。
弟子遍察说"净与"等，净即是具清净意乐。不净即是颠倒相杂与三种修行。悦意即是于功德与功德者之业与因果关系具信解。清净即是遍行论典所说。明了即是具慧，即是无贪嗔痴之功德，若具彼者即是由此了知身。弟子即是自于教法决定修习，即是以彼等遍察弟子，即是观察功德过失，即是遍察弟子。
所说戒律与誓言，彼亦是品，故如是。第二十六，即是吉祥胜乐轮二十六品难释。
"此后"即是应知直接守护誓等成就相及瑜伽母相咒力随行之律仪。行即是瑜伽母行，于彼律仪一向趣入。

 །དེ་ཡང་ཅི་བྱས་ནས་སམ་གང་གིས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་དེ་ཡང་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་ཏེ།ནི་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་དཔའ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་ཞེས་པ་ལ། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་འཇུག་པར་འགྱུར། །གྲོང་དང་གྲོང་དུ་དེ་རབ་སོང་། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ པ་དེ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་སོང་བའོ།།དེ་ན་ཕོ་ཉ་རབ་གནས་སོ། །ཞེས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཅི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པ་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པའོ། །ཕོ་ཉ་དག་དང་རལ་ གྲིའི་སོའི་བརྟུལ་ཞུགས་འདི་གཉིས་ནི་དག་བྱེད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་འཕེལ་བྱེད་དོ། །གང་གིས་འདོད་པས་རལ་གྲིའི་སོའི་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ཉིད་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་བསམ་པ་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་དག་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སོ་ཕྱུང་མ་ཐག་གི་རལ་གྲི་བཞག་ནས་འདོད་པ་ལ་ཡིད་སྤྲོ་བའི་ འདོད་མའི་ལམ་དུ་ཉལ་བ་ནི་རལ་གྲིའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ།།ཡང་ན་ཕོ་ཉ་དང་རལ་གྲིའི་སོ་བཞིན་འདྲ་བ་སྟེ། གོམས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཕོ་ཉ་རྣམས་མཐོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་བྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་འཕེལ་བས་རལ་གྲིའི་སོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི་བསྡུ་བའོ། །དེའི་ ཕྱིར་ལེགས་པར་འདྲེས་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་འདྲེས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ།།གང་ཞེས་པ་ལ་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་བས་ཕོ་ཉ་ཡང་གྲུབ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་ པ་དང་མཆོད་པ་མེད་པར་ཡང་གང་ཡིན་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ།།མྱུར་བ་ཉིད་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའོ། །ཡང་ན་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་དང་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་མེད་པར་ཡང་ཕོ་ཉས་འགྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ ཡང་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞེས་བརྗོད་པའོ།།ཕོ་ཉ་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་སོ།

对于"如何做或以何行持"说"勇士"等，"尼"是助词。了知瑜伽母相之特征者即是一切瑜伽母之成就者勇士。对于"为何"说"速得成就，彼遍往诸城"，即是瑜伽士往诸众生聚集处，即是前往。应观"彼处使者安住"，意为现前。
对于"如何了知"说"以形相表示"，以形相表示即是了悟之因。此亦如前所说。使者与剑刃律仪此二能清净，因此能增长福德。若有欲求，彼剑刃律仪即能清净。承许彼意乐而说。
其中"清净"即是在二者之间放置刚出鞘之剑，于欲乐心喜之欲女道中卧息，此为剑刃律仪。或者如同使者与剑刃，因为难以熟习。然而见到使者极为清净。以福德增长故亦是剑刃，即是成办义利。初者是摄集。
因此"善巧融合得成就"即是由见使者等善巧融合而成就者得成就。对于"何"说"使者"等，见到如是瑜伽母等，使者亦成就，即是无需外在念诵、修习、供养亦能现前。速疾即是遮遣无数俱胝劫等。或者无需咒语念诵、坛城修习及五种供养供养本尊，亦由使者成就，即说如是瑜伽母极为殊胜。使者即是使者女等。

 །ལེགས་འདྲེས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕོ་ཉ་དང་ལེགས་པར་འདྲེས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ཕོ་ཉ་མཐོང་བ་ཉིད་མཆོད་པ་ལ་ སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།སྔགས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་པས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བ་ནི་ཕོ་ཉ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བརྗོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ མའི་རྒྱུད་ལས་སོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་ལམ་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གདམས་ངག་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དངོས་གྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་གཞོལ་བའོ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དགའ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་གྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ཅེས་བའི་གཞུང་གཞན་ ནོ།།ནི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་ཀྱིས་དགར་བའི་དྲུག་པའོ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དགའ་བའི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་དངོས་གྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །མཉེས་བར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ཟས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་ནི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་བསྡུ་བའོ། །ཟས་ནི་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བའོ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་དུ་བར་མ་ཆད་པ་དུས་རིང་པོར་རོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་དོན་དུ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ལེགས་མཉམ་གཞག། །ཅེས་པ་ནི་ལེགས་མཉམ་གཞག་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བྱས་པའི རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་།ཅེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ཏེ། དང་པོའི་དོན་ལ་དྲུག་པའོ། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ། །བག་མེད་རྣམས་ལ་དབང་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཞེས་པ་ནི་དོན་ གཞན་ནོ།།རིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྤྱད་བྱས་ཤིང་། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟའ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་བཟའ་བའོ་འདི་ནི་མི་བཟའ་བའོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་བྱའོ།

"善巧融合即得成就"是说无需念诵等，仅由此即成就修行者之成就。有些人说当与使者善巧融合时自身即说。为显示见到使者即是供养等趣入，故说"供养"等。既是咒又是手印故为咒与手印。"于此"即是见到使者等。"如是论"即是从吉祥胜乐金刚瑜伽母续中。
因此喜欢使者道之瑜伽士即是依止教授之修行者。"恒常"即是一切时。为成就而作即是专注于此。"喜欢使者道之修行者为成就而作"是另一论典。"尼"是因为。是特别区分的第六格。在喜欢使者道者中，有些为成就而作者即是修行者。
显示悦意之差别，说"食物"等，"与"是摄集悦意。食物即是一起食用。应供养诸瑜伽母。"恒常"即是长时间不间断。"具足咒与手印"即是具足咒语念诵等之义。
为此"修行者善等持"中，善等持即是吉祥黑热嘎所成之瑜伽士即是如此。"趣入一切瑜伽"是另一论典，对初义是第六格。于常与动等空性瑜伽趣入中，"因无权于放逸者"，由善等持者是另一义。"行持一切部族"即是与一切部族一起食用之义。不应分别说此可食用此不可食用。

 །དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པ་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་ནི། དེ་ཉིད་དུ་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་ལུས་པ་དབྱེར་མེད་པར་དེ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་ འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཕོ་ཉ་དག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གྲུབ་པ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པ་གཉིས་མི་རྟོག་པ་དང་ཕོ་ཉ་ཡང་ངོ་། །སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་ བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཅིག་པོ་ཁོ་ན་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆའོ། །ཁོ་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་ཕོ་ཉ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཕོ་ཉ་ཉིད། །འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དེའི་དྲིན་གྱིས་འགྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་དྲིན་ཅི་ཞེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲིན་གང་གིས་བསྐུལ་བས་དེའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཉེ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་ལ ཕོ་ཉ་ཡང་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ།།སྤྱད་བཞིན་པས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་གྲུབ་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཕོ་ཉ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ནི་ཕོ་ཉའོ། །དེའི་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བཤད་པའོ། །འདིར་ཡང་གཞུང་ལྷག་པ་ ཡོད་དེ།ཞིང་དང་གྲུབ་གནས་ན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་འདི་རུ་འཚོག་།དེ་རུ་གནས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། །ཟས་ལ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། །དེ་དང་དེ་རུ་རོལ་པ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་པོར་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཟའ་བ་དག་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་ ཉིད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྩེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།བླ་མའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི་བླ་མ་གཞན་དང་གཞན་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་རིམ་པའོ། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ལྡན་པར་འོས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་དབང་ གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།

对于"为何如此无余作"，说道"即于彼中无分别"。无余无分别地行持的瑜伽士在真实中是一体性。使者们也无分别，因为一切无分别。因此说"使者母"。"二成就"即是无分别成就与使者。"二修"即应修二种：彼即是世间乐有烦恼和无烦恼出世间唯一是修行分。"唯"是极为确定。
对于"彼为何"说"使者"，意为为二种成就之义唯有使者，而非其他。因为由无分别恩德成就。对于"其恩何"说"极劝请"，由何恩劝请而成就其意乐，即是先行。二成就修行是近作之义。
其中"即于彼中无分别"即是于彼自性无分别。其中"使者亦二种修"中二修即是福德资粮与瑜伽母。正行时成就二种成就。然而说"唯一使者"即是一修分是使者。"因其成就近"是他人解释。
此处也有额外教言："于田及成就处，空行母于此聚集，于彼住而作念诵，于食一起受用时，于彼彼中游戏住。"应入此教言，作为心要而说"田"等。于食物应食用。获得灌顶之瑜伽母，说"游戏"等。上师传承即是从一位又一位上师传承而来的次第。水等是自性之差别。由彼获得灌顶。灌顶即是灌顶，具德阿阇黎等之灌顶即是如此。

།སློབ་མ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །ལེགས་པའི་སྡོམ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས་པའོ། །ལེགས་སྔགས་ཞེས་པའི་གཞུང་ལ་ནི་བཟླས་པའི་སྔགས་སོ། །ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་གཞུང་བཞིན་ནོ། །བརྒྱུད་པ་ཐོབ་པས་ཕོ་ཉ་མོ་རུ་ཡང་དག་བཤད་ཅེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་ནི་མཛེས་པར་བརྗོད་པའོ། །སློབ་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སློབ་མ་སྟེ་ ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ།།འདི་དག་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་སྦྱོར་དང་ཚུལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་རྙེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ ཡང་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བཟའ་བའོ།།དེའི་ཕྱིར་དང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་གང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་འདིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་སྐྱེས་ཡང་དག་རྫོགས་ཞེས་པ་ནི་རྐྱེན་མེད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོར་བརྗོད་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་ནང་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ ཏེ།ནང་པར་ནི་སྔ་བར་རོ། །ལངས་པ་ནི་མལ་ནས་ལངས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཅི་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་དུམ་ བུར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་མོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།སྔོན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བར་སོང་ནས་ཞེས་པ་ལ། ཡན་ལག་ཤིན་ཏུའང་བསྟན་བཅོས་ནི། །ལུས་ལ་གནས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པས་ན་བསྟན་བཅོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དེ་རྣམས་ལུས་ལ་ གནས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ།།ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཡང་ན་སློབ་མའི་རྟོག་པ་དང་། སྒྲ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་། བརྩམས་པ་དང་རྩིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་དྲུག་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་རྣམས་གནས་པ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡན་ལག་ནི་དེས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྗེས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པས་ནི་དག་བྱེད་ཉིད་དོ། །ོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

应当理解为弟子。善律即是善妙律仪。"善咒"教言即是念诵咒语。对于"具足"即如教言。获得传承而正说为使者母，使者即是美妙宣说。弟子即是法弟子，以法为殊胜。因为这些无分别。然后如是成就的瑜伽士，瑜伽母会欢喜，如是思维。
对于"为何"说"手印善相应及法"，由与手印正相应而获得俱生喜的智慧即是受用。"为"是为何之义。圆满智慧境界在此是吉祥黑热嘎的智。"智慧因生正圆满"即是无缘极为久远宣说。
吉祥黑热嘎本尊的修习次第说"清晨"等。清晨即是早晨。起即是从床起身。是心的本性。唯心本性自性即是如此。对于"如是作何"说"作一切身业"。以智慧剑分别蕴等自性之身为分段后修空性，如是思维。
对于"如何先行"说："支分极论典，住于身一切行持。"论典因教导众生，故如来语中教法诸相住于身即是安置于眼等。"支分极"即胜义无自性。或者弟子的思维、声明、词源学、韵律学、创作和算术这六种是明论支分。彼等安住时极支分即非彼所悟之义。
对于"清净"等，蕴等清净后成为空性即是清净性。应诵咒语："嗡 娑婆瓦秫达 萨儿瓦达儿玛 娑婆瓦秫多杭"（藏文：ོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ，梵文天城体：ॐ स्वभावशुद्धः सर्वधर्माः स्वभावशुद्धोऽहं，梵文罗马拼音：oṃ svabhāvaśuddhaḥ sarvadharmāḥ svabhāvaśuddho'haṃ，意为：嗡 自性清净 一切诸法 自性清净我）。

 །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་རྒྱས་པར་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཏེ་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྔགས་སམ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་[(]བསྐོམ་[,]བསྒོམ་[)]མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པར་མི་ བྱའོ།།ཡང་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རིག་ཕྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཏེ། སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱི་རོལ་པའི་དོན་དུ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ཁྲོ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ ཁྲོ་བོའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འོས་ཞེས་དགོངས་སོ།།མངོན་པར་བརྩོན་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་མངོན་པར་བསགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །བདེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བའོ། །གྲོལ་བའི་དོན་དང་དེ་དོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་གྲོལ་བའི་དོན་ནི་བདེ་ བའི་དོན་དུ་ཡང་བྱས་པ་སྟེ།འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱས་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་ལོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྣམ་འཁྲུ་བ་ནི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ན་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ལ་དགའ་ན་དེ་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ལ་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ནག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པའོ།།མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ནི་མིའི་མགོས་སྤྲས་པའོ། །གདུ་བུ་ཞེས་པ་ནི་གདུ་བུའོ། །ཚངས་སྐུད་དང་སྐེ་རགས་སྐྲ་ཡིས་སྤྲས་བ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀ་དང་ལྡན་པའི་རྐང་རྒྱན་དེའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་འཆང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རལ་ པའི་ཅོད་པན་ཞེས་པ་ནི་རལ་པའི་དབུ་བརྒྱན་ནོ།།དར་དཔྱངས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་སོ། །བཅོས་མའི་སྐྲ་ལ་སོགས་བས་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་གཞན་སྐྲ་དང་། རྔ་མ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

对此瑜伽士应当常常诵持。因为这在各种续部中有广说。瑜伽处即是三摩地处，意为二种铠甲处。"彼示"意为以彼咒语或从彼所生之尊进行加持。
此中也仅示修习方面。"诸论不应修"即不应修习诸瑜伽母。或者有人说是诸尊标志和明论之语，意为行者瑜伽士为了在某些场合向外道解释而也要护持明论语义。
"示誓莫生嗔"意为持誓行者瑜伽士不应生起忿怒心。"勿违精进行"中"精进于吉祥胜乐轮"即是彼所赞叹的诸瑜伽母。乐即是极喜等乐。
"为解脱义及其义"中解脱义即是为乐义而作，如欲论中所说那样作而与彼同卧，如是配释。"遍沐"即正生起游戏应当配合，如是配释。若应当作则作，此为其义。若喜爱欲乐则作，此为其间义。
对于"夜晚"等，住处执著即是执著黑分。项饰等即是以人头庄严。"手镯"即是手镯。圣线和腰带以发庄严，具铃铛和小铃之足饰，与其声音一起佩戴项饰等，此为其义。"发髻冠"即是发髻头饰。"绸带标志"即是勇士绸带。"以人造发等庄严"即以他人头发和马尾等装饰美化，此为其义。

 །རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ནི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་པདྨ་སྟེ། ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ ཌ་མ་རུའི་སྒྲ་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།།དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དབང་བོའི་སྟེ་འཁོར་ལོ་གསུམ་སྟེ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་ བརྒྱན་ཏེ།འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་གོ་ཆ་གསུམ་གྱི་བདུད་ཀྱི་མཚོན་ཆ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བསམ་པའོ། །སྲོག་ཆགས་ལས་བྱུང་གྱོན་ཞེས་པ་ནི་པགས་པའི་གོས་གྱོན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གྱོན་པ་ནི་མནབས་པ་སྟེ་གོས་གཡོགས་སོ་ཞེས་པའི་ དོན་ཏོ།།ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གྷཉའི་རྐྱེན་བྱིན་པའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་བྱ་ཞེས་པ་འདི་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། བདེ་དོན་བསྐྱོད་པས་བདེ་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱང་ཡང་དང་སྤངས། །གཙང་སྦྲ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཀྱང་ནི་མ་གསུངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའོ། །ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་ལ་ སོགས་པ་བྱས་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་གཙང་སྦྲ་སྤངས་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་ཞེས་བསམ་པའོ།།ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་རབ་བཅིངས་ནས། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །མཚན་མོ་རྟག་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །ཉིན་མོ་ཡང་ནི་ལེགས་སྦ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བྱ་བའི་ཡེ་ ཤེས་ལེགས་པར་སྦ།རབ་ཏུ་ཞིབ་ངལ་བ་སྤངས། །གཙང་སྦྲ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས། །རང་གི་རྒྱུན་གྱིས་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་ལྷགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་དེའི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་ལས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་སོ་སོར་འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་བསམ་པའོ། །མཚན་མོ་རིགས་ལ་དང་སོ་སོར་ འབྲེལ་པ་ནི་གསལ་བའོ།།རྟེན་མ་བཅུག་པའོ། །ནི་ནི་ཤིན་ཏུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིན་མོ་ལེགས་པར་སྦ་བར་བྱའོ། །ཡང་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྨོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་པའོ། །བྱ་བས་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ་། །ལེགས་པར་སྦ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ བས་ངལ་བ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ།།གཙང་སྦྲ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དེ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ།

金刚标记即是以金刚标记的莲花，与头骨金刚莲花一起，金刚独股杵和嘎玛嘟鼓声以吽的形相而住，即是如此。一切勇士即是一切自在者的三轮，其瑜伽母即是极忿怒等瑜伽母。此瑜伽士应当修习，此为意趣。
因此以三种铠甲庄严，为了遮止住于三轮的三种铠甲魔军的武器，具足修习三十七尊，如是思维。"着生物所出"即应知是穿着皮衣。着即是披，意为穿衣。
自性上加ghañ词缀。"与彼同作乐"此广说："以乐义运动得乐"如是所说。"供养虽迟亦复断，清净吉祥黑日住"中"亦"是摄集未说。舍弃听闻、忆念等所作供养迟缓等所生的清净，住于吉祥黑日瑜伽即是清净，如是思维。
"善结五种印，一切时中住，夜间常明显，昼间亦善藏"即是善藏事业智慧。"极细离疲劳，清净知三种，以自相续住"是经文，其义即是与金刚、宝、莲花、事业、如来各部相应，如是思维。
夜间与各部相应即是明显。未入依处。"亦"是极的意思。彼于昼间应当善藏。"又"是决定义。诽谤而成为众生的过失，如是说。事业所示智慧也是俱生智慧。善藏即是极为寂静具足悲心而胜过疲劳。彼清净亦有三种，即是无执著而趣入贪欲等。

 །ཡང་ན་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྒྱུན་དུ་ནི་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་པའི་བྱ་བའོ། །མི་རིགས་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའོ། ། རིམས་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐར་སྐྱེས་སོ། །ངོར་མི་ལྟ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོར་བྱས་པའོ། །མི་ལྟ་བ་ནི་སྨོད་པ་བྱེད་པས་ན་སྨད་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གཙུག་ཕུད་དོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཅོད་པན་དང་ཐལ་བ་དང་རལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བཅིང་བ་ནི་འཆང་བ་སྟེ། དེ་སྤངས་པའོ། །གཙང་སྦྲ་གཞན་ནི་ཕོ་ཉ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཕོ་ཉ་ནི་ཕོ་ཉ་སྟེ། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཕྱིས་པའོ། །ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཟས་གཅིག་ནི་གང་དེ་བཟའ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟ་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཕྱིས་པའོ། །དེ་ཡང་གཙང་སྦྲ་གསུམ་པའོ། །གཙང་སྦྲ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་སྐྱོང་བ་ནི་གཙང་སྦྲ་དག་པ་སྟེ། རིམ་གྱིས་ཐོབ་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཙང་སྦྲ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་ལས་གཙང་སྦྲ་དག་པ་ཐོབ་པས། ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར། བདེ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་བདེ་མཆོག་བླ་མའོ། །གསང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི་གསང་བ་མཛོད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས བ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པའོ།།ཉིད་ནི་ཉེ་བར་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱོད་པ་བསྡུ་བའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་དང་བཟླས་པ་དང་ངེས་པ་ནི་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་དབང་པོའི་ཚར་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཞེས་པ་ནི་བཟླས་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ནི་ལྷའོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་ སོགས་པ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།འདིར་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བསམ་གཏན་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་པ་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་པས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །གཙང་སྦྲ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ ཡོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།།སེམས་ཙམ་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དེ་ལ་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གཙང་སྦྲ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གཙང་སྦྲའི་དགོས་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ།ཕོ་ཉ་ནི་གཙང་སྦྲའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙང་སྦྲའོ།

或者说使者等，是为了下文解释。"自相续"即是自心安住之义。种姓即是婆罗门等。非次第即是最后生。"不视面"即是作为主要。不视即是诽谤，故贬低非主要。顶髻在头顶。"等"字包括冠冕、灰涂、发髻等。系缚彼等即是持有，即舍弃此。
其他清净即说"使者"等。使者即是使者，擦去一滴。"月"即是月，是菩提心。一食即是食用彼之义。食用即是擦去一滴。此亦是第三清净。极善护持彼清净即是清净，次第获得后岂不成就悉地，此为意趣。由护持彼等清净而获得清净，岂不成就大手印悉地。
胜乐即是胜乐上师。密续即是密藏等。"如是"即是无执。"即"是执取。"初"是行为摄集。"律仪、念诵、决定"等字包括根除感官等，彼给予悉地即是以念诵、律仪等给予悉地之天。"摄集等以念诵等成就"即是摄集义。此即是吉祥胜乐轮。修行者仅以吉祥黑日禅定即可成就大手印，如是思维。因此咒师于刹那即得成就。
清净之功德即说"瑜伽"。入于唯心等持即是瑜伽。于彼真实菩提道中，此吉祥黑日瑜伽士应当实践上述清净。清净之必要即说"清净"等，使者因是清净因故即是清净。

 །དེ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་བསོད་ནམས་དེ་ཁ་ཅིག་གིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཅི་ཞེས་པ་ལ་སྒྲུབ་པས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་གཙང་སྦྲའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་ནུས་པ་ནི་ཁ་ནི་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཡང་ཁ་མང་པོར་གྱུར་ བདེའི་ཚེ་ནུས་ཞེས་དགོངས་སོ།།རིགས་ཀྱི་གཅིག་གི་ཚིག་གོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དུ་མ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གདོང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་དུ་བགྲངས་པའི་གདོང་ནི་སྟོང་གི་གདོང་སྟེ། གདོང་སྟོང་ཕྲག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་པོའི་བདེ་བའི་ཆུ་ ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་འཐུང་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བདེ་བའི་ཆུ་འཐུང་བ་སྟེ།གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ནི་སྡིག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་དག་བྱེད་སྡིག་པ་ཉམས་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བའི་ཆུ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། རེག་བ་དང་ནི་སྨྲ་བས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་ངག་སྐྱོན་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་ངག་པ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཆུ་ལ་མི་ཞེས་བྱ་སྟེ་གོ་སླའོ། །སྐྱེ ཞིང་སྐྱེ་བར་ནི་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ།།དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་ཞེས་པ་ལ་སྦྱིན་གསུངས་ཏེ། གཏོར་མ་བྱའོ། །ཅི་འདོད་ནི་རང་ཅི་འདོད་པའི་ཞི་བའི་ལས་ལ་སོགས་ པའི་ཆོ་ག་འདི་དང་རྒྱུད་གཞན་ནས་གསུངས་པའོ།།མཆོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། །ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །འམ་གྱི་སྒྲས་ནི་དགུ་དང་བཅུ་བཞིའོ། །ནི་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནམ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ།

彼等功德有些人无法言说，所谓"如何"即说修行有广大功德。能广说清净功德的修行者即说"诸多口"，意为若成多口则能。"种"是单数词。第二等也是多数，即说"千面"，计数为千的面即是千面，意为千个面。
为何如是修行者，即说"具吉祥"等。吉祥黑日即是大智慧。清净即是无烦恼。"一切"即是十力等功德之相，即是一切之相。如是瑜伽士亦成如是，此为意趣。"修行者"即是因为。修行者之乐水即是菩提心，饮用即是以无二瑜伽自性饮用乐水，应当配合"无二瑜伽自性解脱一切罪"。
所谓"为何"即说"清净除罪"，意为因为乐水成为如是。"以触及言说"即是修行者之义。五无间等一切罪即是身语无过失。因无过失故，应知身语。"平等行"即是乐水之人，易解。生生即是从一生到一生中生于如来种姓。"如是常供养"即是应当供养瑜伽母，意为应当给予食子。
何时给予即说"给予"，即作食子。"随欲"即是随自所欲的息灾等仪轨，此与其他续部所说。供养时间的差别即说"黑"等，"或"字包括初九和十四。"即"是差别义或摄集义。

 །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅུ་བཞི་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་གཞུང་གཞན་ཏེ། ནིའི་སྒྲས་ནི་བཅུ་དང་དགུ་བསྡུ་ བའོ།།ལྷག་མ་གང་ཞེས་པ་ནི་གང་བཅུ་དང་དགུར་གྱུར་པའམ་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། བཅུ་དང་། དགུ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཅི་ཞེས་པ་ལ་མྱུར་དུ་འབད་པས་མཆོད་པ་ནི་ཆང་དང་ཤས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ལའོ། །དེ་མཆོད་ཅིང་གུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཐུགས་མཉེས་ནས་ མཆོག་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ལག་གནས་མཆོག་གང་ཡིན་པ་ནི་མྱུར་བར་ཚེས་རྣམས་ལ་འབད་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ལག་པ་ན་གནས་པའི་མཆོག་གོ། །མཆོག་ནི་ཡིད་ལ་འདོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །སྤྱོད་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེའུ་ཡིན་པས་དེ་དེ་ བཞིན་ནོ།།ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ནི་དེ་ནས་མཆོད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་དེ་ཕྱིར་གྱི་དོན་དུ་ལྟ་བའམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལུང་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་གི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཕྱི་དང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དག་གིས་མཆོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་དེ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ལ། མྱ་ངན་འདས་ངེས་འབྱུང་དཔའ་བོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་སྟེ་བློའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་གནས་པ་དེ་ལ་མཆོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་མཆོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གནས་པའོ།།ཡང་ན་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གདམས་ངག་མེད་པར་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྟོན་ཏེ། བློ་མ་སྦྱངས་ པས་བཞད་གད་ཀྱང་བྱེད་དོ།།དེས་ཀྱང་དགའ་བྲལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟུང་བ་ལ་གོ་སྟེ། བདག་ཉིད་བརླག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉེ་བར་མི་རྙེད་དོ་ཞིག་ཅིག་།རང་གི་སེམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་མེ་ལ་རྩེ་བྱའོ།

黑分十四与白分其他，"即"字包含十和九。"余"即是在十和九或十四之间供养，十和九也是。如是"何"即是应当速疾精进供养，以酒肉供养金刚天女。供养并具恭敬的众生欢喜吉祥黑日者，他欢喜后将赐予殊胜。
其最胜手印即是应当速疾于诸日精进供养。住于手中之最胜。最胜即是意所欲。余易解。所说行为、律仪、供养和食子即是品，故如是。二十七即是第二十七，此是吉祥胜乐轮二十七品难释。
平等性品即说"尔时供养"。"尔时"之词是为"因此"之义，或因是善逝教言。因为无平等性则不能成就正等觉，故意为以自身外和密供养供养。清净自性之心即是彼清净自性。
问何等清净自性，即说"涅槃出离勇士"。涅槃即是离喜之喜，即心。因缘外境故，然后于彼住于出离者即称供养，即修行者之供养。自心安住俱生。
或因无比故趣向俱生即是具趣向，即具证悟之自性。无教授而心未修习离喜之喜故，示现离喜之喜俱生智慧之前行，因心未修习故亦发笑。由此离喜即解为菩提心堕落，毁坏自身。如是不能获得俱生喜，应当为护自心而玩火。

 །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ། ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནི་ སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ།།མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། །མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡིག་ཐུང་བར་བྱས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་འགྲུབ་ པོ།།སངས་རྒྱས་ཀུན་སོགས་མཆོད་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ནི་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སྒྲ་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་གོ། །བརྟན་ པ་ནི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པའོ།།གཡོ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །སྤུན་དང་སྤྱོད་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ནི་ནི་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོས་པ་ནི་སྤུན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་རང་གི་ལུང་ལ་གནས་པ་ཉིད་སྤྱོད་པའོ། །ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །འདུས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །ཟླ་བའི་འདུས་པ་ཡང་དག་གནས་ནི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའོ། །དེས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བའི་དོན་ཏོ། །སྤུན་དང་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུན་དེ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། ། ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྤུན་དང་བུ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་འདོད་པར་ཤེས་པ་མཉམ་པས་ལྷན་ཅིག་པའོ། །འོན་ཀྱང་དཔེ་འདིར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་མི་གོས་ཏེ། བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཐུན་མོང་ཡིན་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བར་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལས་འཇུག་པ་ནི་ལྷད་འཇུག་པའོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ པ་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པའོ།།དེ་དག་ལ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དང་ཤིན་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྨོད་པར་བྱེད་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའོ།

对于"由此将成何"，说"一切"等。"一切"即是佛等。"供养"即是将成供养之义。"一切佛等"是第一复数词的省略。"供养"是将"阿"字缩短。具足俱生喜智慧证悟之自性即是佛，成就"佛"之名。
"供养一切佛等"是另一种说法。生于一切佛等即称为将成供养。然而对于"一切即是佛"，说"一切"等。"一切勇士"是第一复数词。"稳固"即是树干等。"动摇"即是人等。此是真实性之供养。
"应供养兄弟和行"，"即"是总摄。同闻法者是兄弟。行为即是此处住于自教法即是行为。月即是菩提心。和合即是瑜伽，即住于平等性。"月之和合正住"是两个词的第一个。其

 །དེ་ནི་སློབ་མ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་ བྱའོ།།དོན་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡུན་ནི་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བུ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བར་གནས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ།བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་བྱེད་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྟོན་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དགོས་པ་ཡིན་འདི་ནི་དགོས་པ་མིན་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ལྷད་འཛུད་པའོ། །ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སོ། ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་ཞེས་པ་ལ་དག་བྱེད་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་སྤྱོད་བྱས་འགྱུར། །ཞེས པ་ནི།དམ་ཚིག་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱ་གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ནི་རྟག་པར་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲའི་གསུམ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔགས་དང་ནོར་བུ་དང་སྨན་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །སྔགས་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ སའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའོ།།མན་ངག་རྣམ་པར་ཉམས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཙམ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྲེད་པའི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བའི་གདམས་ངག་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ནི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ པའོ།།དང་ནི་བསྡུས་པའོ། །ནི་ནི་ཉེ་བར་བཟུང་བའོ། །འདིར་འདོད་པ་ལ་རྨོངས་པས་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་བསྲུང་རྟག་ཐར་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་ནོ། །བསྲུང་བ་ནི་གོ་ཆ་བྱའོ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞི་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཕོ་ཉ་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་མི་འགྲོ་ བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་སྲུང་བའོ།།དེ་ནས་ཐར་པའི་རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ།

这是完整的直译：
应当了知虽然他是作为弟子但并不合适。另外解释其他含义：欢喜即是乐，因为是以法的名相而作。子是胜喜。一起是离喜之乐。从乐与苦中如实生起而住，这就是俱生喜。于此，俱生智慧是能作者，不应显示是因为正是应当显示。自己也不显示因为于自身无所作为。分别"这是需要的,这是不需要的"是掺杂。一切破除是贪等烦恼聚。
说"一切身等于彼非"是指俱生智慧之相的意思。这正是反复详细解释的,因为这正是成就人之最胜义利。关于"食"，清净者是五甘露。关于"行"，"常当行三昧耶"中，三昧耶是牛奶等之相。对于"以何印"说"常"，常即是恒常离分别。是因力声之第三。因为咒语、宝珠、药物的力量不可思议。咒是咒等任何地主等。
"不应损坏教授"是说不应仅仅因一次祈请而贪求灌顶等。应当将如实教授给具足三昧耶者。因此声是殊胜。使者女是具足三昧耶者。"与"是总摄。"即"是执取。此处不应因欲望愚痴而趋向欲望差别。
"守护使者常解脱"中，使者是外部具支分者。守护是作铠甲。由此应当息灭一切执著。或者应当降伏使者，即守护使者是说不应趋向他处。然后常时解脱是随顺真实性的缘故。

 །གཞན་གྱི་ལྷག་མ་བཟའ་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་གསལ་པོར་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟར་རོ། །འབད་བ་ཡིས་ཀྱང་ལོངས་ སྤྱོད་བྱ།།ཞེས་པ་ནི་ཕོ་ཉ་གུས་པས་བཟུང་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ་བ་བྱེད་པའི་དུས་གུས་པ་མ་ཡིན་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ནུ་མ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། བསྙེན་བཀུར་ཉིད་ནི་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོབས་ཀྱིས་མནན་ལ་ལོངས་སྤྱད་དེ། །དེ་ནི་བསྙེན་བཀུར་སྣོད་མ་ ཡིན།།ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །སྐྱེ་དམན་བདེ་ལ་ལོངས་སྤྱད་བྱ། །ཞེས་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་གང་ལས་ཞེས་པ་ལ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བར་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་འཁྱོག་པར་གྱུར་ན་དེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འཁྱོག་པོར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བྱས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དེ་ཡིས་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་འཁྱོག་པའམ་ཞེས་གསུངས་ཏེའམ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་མོའི་སྙིང་འཁྱོག་ན་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འཁྱོག་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཅི་ཞེས་པ་ལ་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟུལ་ཞུགས་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་ལྷག་པར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རྫས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བླང་བ་ནི་ངེས་པའོ།།འཇིག་རྟེན་ལ་རྟག་གཡོན་ནས་སྤྱོད། རྐང་པ་གཡོན་པ་སྡུན་ནས་འདོར། །ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། །གཡོན་གྱི་ལག་པ་བརྟན་འགྱུར་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར། །གཡོན་པས་སྟེང་དུ་རབ་མཆོད་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྟེང་གི་སྒྲ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། ། དེས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་མེད་འཇོམས་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་མེད་པའོ།

这是完整的直译：
有些人说"不应食用他人剩余"等语。他们说是守护明显显示给生于如来种性的使者女们。"应当精进受用"是说以恭敬持用使者，应知与其一起作乐时不应不恭敬。也应当以握持乳房等使其受用欢喜之乐。因此说"不应作承事"。以"以力压制而受用，彼非承事器"等语。
应当受用女人之乐。对于"从何成就"说"母等"，意思是当像对待母亲等那样生起慈爱时即成就。又为显示若生邪曲则其成就也将邪曲，故说"苦行"等。以无始以来所作的苦行而令尽。对于"为何"说"邪曲"，"或"是因为。因为若使者女心邪曲则同样成就也将邪曲，意思是将背离。
对于"如是成就的使者女何"说"召请"等，即是最胜菩提心的律仪。因此一起是殊胜。说"如是物是决定"，物即是菩提心，无过失地摄受是决定。
"世间常从左而行，左足踏地而行"等易解。"左手遍转，左手当坚固，身相遍转，以左上方作供养"中，上声即是金刚。"彼瑜伽女们的意乐"是作供养的瑜伽士。"左"等易解。"无律仪圆满律仪"是说婆罗门等的律仪是无律仪。

 །དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ངེས་པར་བྱས་ཤིང་ལྷ་བསྒོམ པ་ལ་སོགས་པ་འབད་དེ་བྱས་པས་འཇོམས་པའོ།།དམ་ཚིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །རིགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བཟའ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའོ། །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་སྤྱད། །ཅེས་པ་ནི་རིགས་ལྔ་ལ་མཉམ་པར་སྤྱད་པའོ། །ཅི་གང་གི་ཕྱིར། རིགས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གྲགས་ མིན།།ཞེས་པ་ནི་རིགས་བཞི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པས་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གྲགས་པ་ནི་སྔགས་པའོ། །ཡང་ན་རིགས་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། རིགས་བཞི་ནི་ཞལ་བཞི་སྟེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ།།ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཨུར་བྱས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རིགས་བཞི་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་གསུངས་པ་རིགས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྟེ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀྱང་རིགས་གཅིག་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ ནི་ཞལ་བཞིའི་ཁ་དོག་གོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉམས་པ་ལ་འཇིགས་པའི་ཆེད་དུ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི། བ་ལང་ཤ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཐབ་ཁུང་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གནས་ལ་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་ པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཚ་བའི་མར་ནག་ལ་སོགས་པས་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་སྟེ།དུ་མ་སྐྱེས་མ་གཡས་པའི་སྣ་བུག་ནས་ནང་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། བཤང་བའི་ལམ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གྲི་གུག་གི་མཚན་མ་འཛིན་པར་བསམ་མོ། །བསྒྲུབ་བྱ་གཅེར་དུ་མྱོས་པར་གྱུར་བ་བཀུག་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བུམ་བུར་བྱས་པར་རྣམ་ པར་བསམས་ལ།ཕྱུགས་ཀྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཤའོ་ཞེས་བློས་བརྟན་བོར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བྱས་ན་དཀྲོལ་ནས་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཁྱིམ་བྱ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་དེ་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱད་ན་དཔའ་བོ་དེ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།སྔགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ།

以下是完整直译：
确定修持三昧耶等行为，并精进修持观想本尊等而摧毁。三昧耶即是瑜伽母。种性之行为是俱生行为。在某些地方受用食物。"于五种性皆当行"是说平等修行五种性。为何"种性非四种所知"，是说不存在四种性，如是即是瑜伽，因为是世间所计度。如是瑜伽士中所知即是咒师。或者所谓四种性即是如此，四种性即是四面，因为是吉祥黑热嘎瑜伽士的缘故。因为是教证故作乌声。
对于"为何非四种性"所说，诸种性为一即是平等修行决定，于一种性平等修行，吉祥黑热嘎瑜伽士于一种性平等修行清净即是四面之颜色，此为密意。
为令损害三宝等堕落者生畏惧而广作法事，故说"牛肉"等。依火供仪轨所说之仪轨，依止火坑等，以用于降伏等的热黑油等点燃火，观想烟从右鼻孔入内，从大便道出外，持金刚钩与弯刀之相。观想召请裸体醉人，以彼自身作瓶，以意坚固想其肉为牲畜肉等。具大忿怒慢而作则能击杀。以根本咒作火供。
各种即是家禽等。若与具有咒印自性之外支分一起受用，则称赞彼勇士，故说"咒"等。具足咒即是具足咒平等性。

 །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ མ་རྣམས་ལ་བྱའོ།།དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ཡང་རྟག་ཏུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་གཟུང་བ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟེ།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་མེད་ཅེས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ་ཚིག་གཅིག་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ཅི་ལྟ་བས་བགེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཐབས་ནི་མ་ཡིན་ ནོ།།ཞེས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགེགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཕོ་ཉ་མོའི་མཆོག་ནི་གཙོ་བོས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྫས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་བཟོད་པ་དེ་ལྡན་པ། །མ་ཆགས་དགའ་བས་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགའ་བའི་ཡང་དག་པར་གང་སྦྱོར་ བ་སྙེད་ནས་མ་ཆགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམ་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ།།རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྫས་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་གཉིས་གཞན་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཟའ་བ་དག་རྣམ་པའི་ཆ་ག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྫས་རྣམ་པའི་ཆར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི་རྫས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ།རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་རྣམ་པའི་ཆ་ཤས་སུ་བྱས་ལ་ཤེས་རབ་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ནི་ཆ་ཤས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆ་འདི་ནི་རྣམ་པའི་ཆ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཆའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ པའི་ཕྱིར།བླ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མན་ངག་བླ་མས་བྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་ནི་དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་ནོར་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དད་པའི་ནོར་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་ དང་།ཐོས་པའི་ནོར་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ནོར་དང་། དགའ་བའི་ནོར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནོར་དང་། དྲན་པའི་ནོར་དང་ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是完整直译：
其中受用是指吉祥黑热嘎化身自身对诸天女以及近行的瑜伽母们进行。这也是一切瑜伽母续所欲，为表达此义故说"吉祥黑热嘎"等。另外，恒时持守吉祥黑热嘎瑜伽也是必要，故说"持咒"等。瑜伽即是具有瑜伽相应者即是瑜伽持咒之殊胜，即不二智慧。即是所说的"吉祥黑热嘎不二"。如是心也是同一语义。这些是为无障碍成就之义。
为令了知非其他方便故说"无障碍"等。其中使者中最胜者，主尊如是成就之物即是适合天物成就。"具足同忍者，无贪喜正合"是说外在喜乐正合之时无贪，即瑜伽士恒时不生贪著。瑜伽即是三摩地。物即是食物。彼二者其他瑜伽与食物等分，即是如此。应作为彼本性之瑜伽物之等分。
或者，从瑜伽所生之物即是菩提心，分别即是作为等分而与智慧一起受用，此为"等分"之义。此殊胜分即是等分，其本性即是等分。为令瑜伽士喜于上师教授故说"上师"等。意为于吉祥黑热嘎瑜伽上师所授教授生起真实欢喜。因此，其义即是为求其义。此中财即是信等，如是说有信财、慧财、闻财、精进财、喜财、三摩地财、念财。

 །དེའི་སྟེར་བ་ནི། འདོད་པའི་དོན་ནི་རྫོགས་བྱ་གང་། །ཞེས་པ་ནི་ནོར་སྟེར་བ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དེ་མཉམ་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཕྱི་རོལ་ དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རིགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལེའུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ།དེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་རིགས་གཅིག་གི་ཆོ་གའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།དྲོད་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་པར་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ བསྟན་བའི་དོན་དུ་ལེའུ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ། །གཞན་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ནོ། །ཅི་ཞེས་བ་བསྟན་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་དོན་དུ་ཞེས་པ་ལ་ཕོ་ཉའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ བར་བྱ།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །གང་གིས་ཡང་དག་ཤེས་འགྱུར་བ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དམ་ཚིག་གནས། །ཞེས་བ་ནི་སྒྲའི་གཉིས་པའི་དོན་གྱི་དང་པོའོ། །སྤུན་ནི་དཔའ་བོའོ། །ཕ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །བདག་པོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་བདག་བོ་ཉིད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་མཐུས་སྐད་ཅིག་གིས་སོ། ། ལྕེ་སྦོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམར་སེར་གྱི་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །རེག་ན་རྩུབ་ཅིང་དམར་སེར་གྱི་བླ་དང་སྐྲ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དྲན་པ་དང་སེམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ།།ཅི་བསམ་ཞེས་པ་ལ་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གོ་འཕང་བཅས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའོ། །གོ་འཕང་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་བཅས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་མཉམ་པར་ལྡན་པའོ། །འདིས་ནི་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་འབད་པས་ཕོ་ཉེ་མོ་ བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་སོ།།ཕོ་ཉ་མོ་ཅི་ཙམ་ཞེས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་མཆོག་ཉི་ཤུ་བཞི། །སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་རབ་སྟེར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་པོ་ཡང་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་དོན་དུ་དེ་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ནི་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའོ།

其施予即"欲求义当圆满"，是指施予财富与吉祥黑热嘎相等。内自性的火供和世间火供因为成为外在，故说为一类，这也称为品，即内自性火供与一类仪轨第二十八品，这是吉祥胜乐轮难释第二十八品。
没有暖相之事则无行为，为此为显示其义故说"其后"品。"其后"是指在显示内自性火供等之后。"其他"即是他者。"何"即是说明，表示还有其他要说明。是"为何"之义。"为何义"中说"应知使者相"，即了知其相。"由何能正知，空行誓言住"是声音第二义的第一。兄即是勇士。父即是吉祥黑热嘎。见为主尊性即是主尊性。以咒力刹那间。
关于"舌粗"等，具有红黄眼者即是如此。触之粗糙且具有红黄上部和头发者即是如此。为显示一切成就共同故说"一切成就共同"等，具足正念与心即是正相应。"何想"中说使者等，说"具位"等，等字指守护誓言。位即是智慧，具足即是与正念相应。此中如是显示：具誓言者应当精进修持使者女。
关于"几许使者女"，说："二十四胜空行，授予行与解脱果"。为表示极暴母等二十四空行女故，此中也应知十二者。说"为何义修彼"，行即是天界等。

 །གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འཆིང་བ་སྤངས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཕུལ་དུ་ཕྱུང་བ་སྟེར་བ་ཞེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བསྒོམས་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གོ་སླའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་དབང་བར་སྐྱེ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནས་སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟར། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྔགས་ནི་དེ་ཉིད་བསྐུལ་ཞིང་ཟློས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྷའོ། །དེ་དག་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ལ་ཆེད་དུ་བྱེད་པར་ཡོད པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིན་ནོ།།སྔགས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཟླས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྷ་མོ་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་ན་ཉེ་བར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་སྔགས་ཀྱི་ལས་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ སྔགས་ལ་ཉེ་བར་མངོན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་གུས་པས་རྒྱུན་དུ་ཡུན་རིང་པོའི་དུས་སུ་གོམས་པར་གོ་བར་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ།།དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དྲོ་བའི་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞིབ་དང་རྒྱས་པ་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲོ་བའི་བྱ་བ་བསྐྱེད་ པའོ།།དེ་ཇི་ལྟར་བདག་ཡིན་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ནུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །གང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྲུབས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་སོ།།དད་བས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་གང་སྲུབ་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ན་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གཞན་ནི་བཟང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའོ།

解脱即是断除烦恼性的束缚。其殊胜果报的赐予即是如此。彼等观想住于以吉祥黑热嘎为主尊的坛城中，为诵根本咒故说"根本咒"等，易解。将生起统御三界的能力。因此随后赐予行与解脱果。
关于"为何如此"说"咒"。咒即是劝请彼性并诵持。手印即是本尊。彼等与修行者相应。是为成就而精进的修行者。
关于"为何仅诵咒"等说"等"等。若离开观修本尊女，则不能获得咒语作用的成就者之果，此为其义。身即是瑜伽士，因为相应于殊胜之身故。彼亦应知是以恭敬心长时间持续修习而近修咒语。
关于"彼性为何"说"如何暖相作用性"，为摄受有情故生起息增怖等暖相作用。"如何为自性"即是如是能力。直至说"彼即能力"。对于损害三宝者，应当显示于今生中令其痛苦等的能力。
然而为显示咒语在来世的能力故说"若有嗔"等。大瑜伽即是吉祥黑热嘎瑜伽。余者易解。为显示除大瑜伽外非为菩提成就方便故，说"搅动"等。若如搅动般以信心确信而向其他瑜伽士宣说，则全无果报，此为密意。其他瑜伽即是执为善因。

 །མཆོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་མཆོད་པར་བྱེད་པའམ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ འཆང་བས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་བསྟན་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞུགས་པའི་གནས་ཀྱང་བསོད་ནམས་སྐྱེད་བྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིགས་ངན་གཏུམ་མོ་ལ་ སོགས་པའི་ཡུལ་ཡང་དཔའ་བོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ།དེ་གང་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་རུ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ། །ནུས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །གནས་སྐབས་ནི་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཞུགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའོ།།ཕོ་ཉའི་མཚན་ཉིད་དང་ནུས་པའི་གནས་སྐབས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་བའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་བཏུ་བ་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་གཞན་བཀོད་པ་བཤད་པའོ། །དེ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡི་གེ་དང་གུག་སྐྱེད་དགོད་པའོ། །རེ་མིག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་རྒྱུད་ཀྱི་རི་མོའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལས་བཞི་པའི་སྔགས་བཏུ བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།སྔགས་ཉིད་བཏུ་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ནི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་རབ་བསྒྲུབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེས་བགེགས་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །གང་ལ་དགོད་ཅེས་པ་ལ་སའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཙནྡན་ནི་བདུད་རྩི་ལྔར་ མངོན་པར་འདོད་པའོ།།དའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ཞིམ་དྲི་ནི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བསྲེས་ལ་དྲི་ཞིམ་པའི་དྲིས་སའི་ཆ་བྱུག་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་ནི་ཙམ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུག་སྦོས་ནི་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་བདུག་སྤོས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་གནས་ སུ་ཕྱོགས་བཅིང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ཡི་གེ་ཙམ་སོ་སོར་དགྲམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགོད་པའོ།

"供养"即是作供养，或者说为显示持其他瑜伽不能成就后世利益故说"向其他瑜伽示现"。为显示吉祥黑热嘎瑜伽士所住之处亦能生起福德故说"持大瑜伽"等。
下贱凶暴女等处所亦为勇士所遍观察，应当遍观察彼等何处即是其处。"于彼"即是为摄受与吉祥黑热嘎加持处所相关的诸有情故常住。能力即是咒语的能力。时位即是为吉祥黑热嘎瑜伽士所住处的有情利益而安住。
为令知晓使者相及能力时位之义而说者，既是彼亦是品，故如是。二十九即是第二十九，此为吉祥胜乐轮第二十九品难释。
"其后"即是在安立根本咒缩写之后解说安立其他。应当安立彼，此处安立字母及钩生。四十九格曼荼罗图。关于"如何成就"说"极难得"。因为从此缩写四种法咒故如是。
关于"咒语缩写有何特点"说"若有"等。"若有"即是以咒。"速得胜悉地"即是由彼完全息灭障碍。关于"安立于何处"说"地分"等。旃檀即是认为是五甘露。因为知彼自性能生欢喜故。妙香即是旃檀等。与五甘露和合后以妙香涂抹地分。香花即是瞻波迦等。熏香即是调配等熏香。
于如是处所，以结方位为先而修空性。各别铺设仅字即是遍布。

 །ཡི་གེ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཙམ་མོ། །ཅི་བྱས་ན་ཞེས་པ་ལ་མཉམ་པར་བྲི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པར་ཨ་ལ་སོགས་པ་དང་ཀ་ལ་སོགས་ པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྲིས་ཤིང་བཞག་པ་ཉིད་དོ།།ཅི་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཞེས་པ་ལ་རྫ་རྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྫ་རྔ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགོད་པའོ། །ལུགས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལུགས་བཟློག་པ་ཉིད་དུ་དེ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་བཟུང་བས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ ཉིད་ཀྱི་རྫ་རྔ་དང་འདྲའོ།།དཔའ་བོ་ནི་སྔགས་སོ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དཔའ་བོ་བཏུ་ཞེས་པ་ལ། རིམ་བཞིན་འབྱུང་དང་རིམ་མིན་པས། །དབྱངས་དང་ཡི་གེ་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབྱངས་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡི་གེ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་ པ་སྒྲའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ།གང་ཡིན་པ་དེ་བཏུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟའི་གྲངས་ཀྱི་ནང་གཏོགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་རེ་མིག་གི་གྲངས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བཏུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཚིག་གང་གིས་ཞེས་དོགས་པ་ལ་ཐུག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བླང་། །ཞེས་པ་ནི། རེ་མིག་ ཅེས་པ་ནི་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའོ།།ཀ་ཡོད་པའི་རེ་མིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། རེ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ན་ཡོད་པའི་ས་བཟུང་བའོ། །ཀ་ནས་བཟུང་ཞིང་བགྲངས་པའི་ས་ཉིད་གཟུང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་དུ་རེ་མིག་བཟུང་བས་རེ་མིག་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་གཟུང་ངོ་། །འདི་ཉིད་ཉེ་བར་འཁོར་བར་གཟུང་ངོ་། །རེ་མིག་གསུམ་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ལ་ནི་ལྕེའུ་ཆུང་ཅན་གྱི་ཤ་ཡོད་པ་ནས་བཟུང་བའི་གསུམ་པ་ན་སོ་ལས་བྱུང་བའི་ས་ཡོད་དེ་བཟུང་བའོ།།ལྔ་པ་ཡིས་ནི་དབྱེ་བ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཨུས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །བརྒྱ་ཡི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཡང་དག་བླང་། །ཞེས་པ་ནི་ཀ་ཡོད་པའི་རེ་མིག་ནས་བཟུང་ནས་བརྩིས་པའི་མའོ། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དབྱེ། ། ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཀ་ཡོད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བ་ནི་བྷའོ། །དེས་བརྒྱའི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་འོག་གི་ཆར་དབྱེ་བའོ། །རེ་མིག་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་ལ། །རེ་མིག་གསུམ་པས་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ན་ཡོད་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་སྟེ། རེ་མིག་གསུམ་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རེ་མིག གསུམ་པའི་ཨིའོ་དེས་དབྱེ་བར་བྱའོ།

字母即是阿等和嘎等字母，仅是字母而已。关于"如何做"说"平等书写"，即是将阿等和嘎等依次平等书写安置。
关于"以何为先"说"泥鼓"等，即是如泥鼓结构形状般安置。顺行和逆行即是持彼等元音和辅音，如同外向的泥鼓。
勇士即是咒。"能成一切所欲事"即是咒的特点。关于"为何称其为勇士缩写"说"依次生起及非次第，行者成就元音及字母"。元音即是阿等，字母即是嘎等，因为是声音的本性，应当缩写彼等。
"如是数内所摄"即是意为如何摄于格数之内而正确缩写。对于"以何词"的疑问说"究竟"。
"取三十二格"中，"格"即是无声音助缘。从有嘎的格开始，取第三十二格中的萨。即取从嘎开始计数的萨。由于处处取格，故取住于格中的字母。应当取此轮转。
关于"第三格"的文句，即是从有舌小音的沙开始取，第三处有齿生的萨而取之。
"以五分别"即是以乌作区分。"取百之半半"即是从有嘎的格开始计数的玛。
"如是分二十四"即是意为如是从有嘎处开始。二十四分即是跋。以彼分百之半半的下分。
"于第三十六格，以第三格分别"即是从有阿开始，有那即是第三十六格，第三格即是从有阿开始第三格的伊，以彼分别。

།དེ་ནས་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་བླང་། རེ་མིག་ལྔས་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ནས་ནི་ཀ་ཡོད་པ་ནས་བཟུང་བའོ། །ནི་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནམ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་བཟུང་། ཉི་ཤུ་བཞི་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཉི་ཤུ་ལྔ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་སྟེ་མ་ཡིན་ པའོ།།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཀ་ཡོད་པ་ནས་སོ། །ཉི་ཤུ་བཞི་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་སྟེ་བྷ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་གསུམ་པ་ནི་མཐའ་སྟེ། མའི་འོག་ཏུ་བྷ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡང་དག་བླང་། །རེ་མིག་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིས་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་ གོ།།ཀ་ཡོད་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ན་ཧ་ཡོད་པའོ། །བཅོ་ལྔ་ནི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པའོ། ། ཡོད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ལྔ་པ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །མཛེས་པའི་མཆོག་ནི་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་གཟུང་སྟེ་ལྔ་པ་ཉིད་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། ཨུས་ས་བོན་འདིས་མཛེས་པར་བྱས་ན་དོན་ ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་བཞིན་ཉི་ཤུ་བདུན་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་གཉིས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་ཕ་ཡོད་པའོ། ། ཡོད་པ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ན་ཡོད་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་བླངས་པས་དང་པོའི་ཚིག་རྐང་ངོ་། །དང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཚིག་གོ། ། རེའུ་མིག་ནི་བཅུ་དགུ་པ། །མེ་ཡི་བུ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རེའུ་མིག་གསུམ་པས་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པའི་རེའུ་མིག་བཅུ་དགུ་པ་ནི་བཅུ་དགུ་པ་སྟེ་གའོ། །མེའི་བུ་གང་ཡིན་པ་ནི་རའོ། ། ཡོད་པ་ནས་རེ་མིག་གསུམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ཨི་ཡོད་པའོ། །ཡ་ཚན་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ལ། །སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་ཡང་དག་ལྡན། །སླར་ཡང་ཚིག་ནི་དེ་ཉིད་ནི། ། ཞེས་པ་ནི་ཡ་ཡང་ཡིན་ལ་སྡེ་ཚན་ཡང་དེ་ཡིན་པ་ནི་ཡའོ། །དེའི་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ནི་ཧའོ། །རེ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་རེ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ན་ན་ཡོད་པའོ། །ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཚིག་གོ། །དང་དང་ཉིད་ནི་བསྡུས་པ་དང་ཉེ་བར་གཟུང་བ་དག་གོ། །དེ་ནས་རང་བྱུང་བླངས་ནས་ནི། ། ཞེས་པ་ནི་རང་བྱུང་ནི་ཧའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞའི་ཚིག་ལས། རེ་མིག་ལྔ་པ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་ལྔ་པ་ན་ཨུ་ཡོད་པའོ། །སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཟླ་ཕྱེད་ནི་མེད་དེ་ཐིག་ལེ་ཙམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་རོ།

"然后取第三十二，以五格分别"，即是从有嘎处开始。"尼"是表示"即是"的意思或总摄的意思。对于第五也是如此。
"然后取第二十五，与二十四相应"，二十五即是第二十五的玛。"然后"即是从有嘎处。二十四即是第二十四的跋。其第三即是末尾，意思是在玛下加跋。
"正取第三十三，以第十五格供"，即是"然后"引导。从有嘎处取，第三十三处有哈。十五即是有点。
"以第五圆满具，愿成最胜妙"，即是从有阿处取第五，即第五，以乌种子庄严则能成办一切义利。
"具足二十二，如是具二十七"，二十二即是第二十二有帕。从有处至第二十七处有。取此一切为初句。"说为初咒句"即是初句。
"第十九格位，具足火子，以第三格分别"，即是有阿的第十九格即第十九是嘎。火子即是热。从有处第三格的分别即是有伊。
"于第八组种子，具足第三十六，复次即彼句"，即是亦是雅且是组别的雅。其第八的种子即是哈。"第三十六格"即是从有阿处第三十六格有那。又是如是之句。"当"和"即"是总摄和取近。
"然后取自生"，自生即是哈。"然后"即是从"格利赫那格利赫那"之句。"正配第五格"即是从有阿处第五有乌。"顶点庄严"，此处一切无半月，因为仅以点庄严。

 །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས པ་ནི་འདིའི་མིང་དུ་གྲགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཕཊ་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་གཟུང་། །དེ་བཞིན་བཅུ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ན་ཡོད་དོ། །ཀ་ཡོད་པ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ན་ཕ་ཡོད་པའོ། །བཅུ་གཅིག་ པ་ནི་ཊ་ཡོད་པའོ།།འདི་ནི་ཕཊ་གོ་སླའོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་རྐང་ཚིག་གོ། །རེའུ་མིག་བཅུ་དགུ་པ་ལ་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ཡིས་དབྱེ། །གསུམ་པ་ཡིས་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་བཅུ་དགུ་ནི་བཅུ་དགུ་བའི་རེ་མིག་སྟེའོ། །ནི་ནི་བསྡུ་བའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ནར་ཡོད་པའོ། །སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་བླངས་ བྱས་ལ།།རེ་མིག་གི་ནི་གཉིས་པ་ཡིས། །ཉི་ཤུ་ཡང་དག་མཉམ་པར་ལྡན། །མཛེས་པ་མཆོག་གི་ཕན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་གསུམ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་སྟེ། ཀ་ཡོད་པ་ནས་སོ། ། ཡོད་པ་ནས་གཉིས་པ་ན་ཨཱ་ཡོད་པའོ། །ཀ་ཡོད་པ་ནས་ཉི་ཤུ་བ་ནན་ཡོད་པའོ། །ཉི་ཤུ་གཅིག་པའི་རེའུ་མིག་ནི། །དེ་ བཞིན་ཉི་ཤུ་དྲུག་པར་ལྡན།།ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་ནི་ཀ་ཡོད་པ་ནས་གཟུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནི་ནི་བསྡུ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཀ་ཡོད་པ་ནས་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་ན་ཨ་ཡོད་པའོ། །ལན་གཉིས་གོམས་པའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་ནི་ཉེ་བར་དེ་འདྲ་བའི་ཚིག་ངེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་གོ་རིམས་ བཟློག་པ་གཟུང་།།རེའུ་མིག་ལས་ནི་དང་པོ་ཉིད། །བཞི་པའི་མཐའ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་བཞིན་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིས་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཀོད་པའི་ལས་དང་པོ་ནི་དང་པོ་ན་ཧ་ཡོད་པའོ། །ཧ་དེ་ཉིད་དང་པོ་སྟེ་བླང་བའོ། །ཚིག་ནི་གསུམ་པར་བརྗོད་ཅེས་སྦྱར་རོ། ། ཡོད་པ་ནས་བཞི་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ཨཱི་ སྟེ།དེའི་མཐའ་ཨུ་ཡོད་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །ཚིག་གསུམ་པོ་ནི་ཆོས་སོགས་ཀྱི། །ཚིག་ཅེས་པ་ནི་མཆོག་གི་ཚིག་གོ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་ཕཊ་ནི་རྗེས་སུ་གཞུག་པ་སྟེ། ཚིག་རྐང་གསུམ་པའོ། །རེ་མིག་གཉིས་པའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་ཨཱ་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པའི་ས་བོན་ནི་ལྷ་རྣམས་ ཀྱིའོ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་པའོ།།རེ་མིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་རེ་མིག་ནི་ཨ་ཡོད་པའི་རེ་མིག་ནས་བཟུང་སྟེ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་བླང་ངོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ན་བླངས་ལ་ཚིག་རྐང་བཞི་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་པར་བྱའོ།

"成办一切所欲义"，意思是此为其名称。"帕特"如前随后加入。"点应配于顶"。
因此，"然后取第二十二，如是即第十一"，这在一些典籍中有。从有嘎处第二十二有帕。第十一有吒。此即易解的"帕特"，这是两句偈。
"于第十九格，以第二十七分别，以第三圆满具"，即是从有阿处第十九即第十九格。"尼"是总摄。第二十七处有那。
"取第三十三已，以格之第二，二十正等具，最胜妙利益"，三十三即是第三十三，从有嘎处。从有处第二有阿。从有嘎处第二十有那。
"第二十一格，如是具第二十六"，意思是第二十一从有嘎处取。"尼"是总摄。"如是"即是从有嘎处第二十六有阿。
"二次修习句"，意思是第二即是近似如是之句当决定。
"然后取逆序，格中即第一，具足第四末，如是以十五供"，即是以逆序安立，第一即是第一有哈。取彼哈为第一。句说为第三。从有处第四有些是伊，其末有乌。其余易解。
"三句即法等句"，即是应知为最胜句。此中"帕特"也是随后加入，为第三句。"第二格种子"即是从有阿处有阿。第二种子即是诸天的决定取。
"第三十六格"即是第三十六格从有阿的格处取有那，此为密意。取那说为第四句。

 །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །རེ་མིག་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱའོ། །རེ་མིག་བཅུ་ གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་སོ།།རེ་མིག་ལས་ནི་བཅུ་ཉིད་དང་། །གོ་རིམས་བཟློག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཡོད་པ་ནས་བཅུ་པ་ན་བྷ་ཡོད་པའོ། །རེའུ་མིག་ལས་ནི་བཅུ་དགུ་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཡོད་པ་ནས་བཅུ་དགུ་པ་ན་ག་ཡོད་པའོ། །རེའུ་མིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཀ་ཡོད་པ་ནས་ཉི་ཤུ་ རྩ་གསུམ་པའི་རེའུ་མིག་ན་བ་ཡོད་པའོ།།དེ་ཉིད་བ་བླང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་པ་ཉིད་གཟུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཡོད་པ་ནས་གཉིས་པ་ན་ཨ་ཡོད་པའོ། །སྟེང་དུ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་ཙམ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟེ། སའི་ས་བོན་བའོ། །དེ་ནས་ ཞེས་པ་ནི་བཀོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།བརྒྱད་པས་མཚན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །མེའི་བུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འདིར་ཡང་ཕཊ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ་རུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ་རུ་སྦྱར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་མཐའ་རུ་སྦྱར་ བ་ངེས་པར་མཐའ་རུ་མཆོག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ།སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་བརྗོད་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཚོགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་སེང་གེ་དང་། །འཕྲོག་བྱེད་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མ་ལུས་པ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བཞི་པོའི་ཨོཾ་ནི་གསལ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པས་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་དང་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཧཱུཾ་ཕཊ་དག་མཐའ་རུ་སྦྱར་བའི་སྔགས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ནས་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ། །བྷ་ག་ཝཱ་ན་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱའོ། །རིག་རྒྱལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི་རིག་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ ཞེས་པ་ནི་རིག་པའི་སྔགས་སོ།།རིག་པའི་རྒྱལ་མོའི་མིང་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་སྔགས་འདི་ཡིན་ནོ།

其余易解。"第三十三格"即是哈。"第十三格"即是从有阿处。
"格中即第十，逆序修行者"，即是从有哈处第十有跋。
"格中第十九"，即是从有阿处第十九有嘎。
"第二十三格"，即是从有嘎处第二十三格有巴。即取彼巴。因此意思是取巴。从有处第二有阿。
"上应以点庄严"，即是点即是点，即是地的种子巴。"然后"即是为了安立。
"以八标记加持，以火子"等易解。此中"帕特"也应随后加入。
"吽帕特应配于末"。"吽帕特配于末"即是吽帕特配于末决定于末最胜决定，无声韵缘的句即是极长声说。"此"即是咒语句聚。
"三界即狮子，及夺宝藏者，从一切胜出"，即是胜出三界。其余易解。
关于"嗡"等四咒语句中的"嗡"是显明，因此说明嗡的自性，以吽和帕特及前行的吽帕特配于末的诸咒语，即是如是。
然后咒语即是：嗡苏母巴尼苏母巴吽吽帕特，嗡格日那格日那吽吽帕特，嗡格日那帕雅格日那帕雅吽吽帕特，嗡阿那雅吙巴嘎瓦那班匝吽吽帕特。
"明王转轮王"，明即是诸天，彼等之王即是明咒。此等明妃名号中的转轮王，即是如《真实摄》等所说的此护轮咒。

 །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བསྡུས་དང་དཔལ་མཆོག་དང་། །བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ འཇིགས་བྱེད་དུ།།ཁྲོ་བོ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྐུ་བརྒྱད་དང་ནི་བཅས་པ་རུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཡང་། །གདུག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐུ་བརྒྱད་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་དོ། །གདུག་པ་ཅན་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྲུང་བའི་དོན་དུའོ།།འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གདུག་པ་ཅན་གང་ཡང་རུང་བའོ། །འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བས་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ལས་ཤེས་རབ་ལ་དེ་ནས་བདག་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་བྱ་ཞིང་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་དོ། །སྔགས་ ཀྱི་ཚིག་རྐང་བཞི་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་བསྡུས་པ་སྟེ།ོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་གཞན་ཡང་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་སྦས་པའོ། །རྫ་རྔ་བཅིངས་པས་སྔགས་བཏུ་བ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་ནི་སུམ་ཅུ་པའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པར་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མའི་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པར་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་དུ་ལེའུ་འདི་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །དེ་དག་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་སྐྱེས་པའོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཤ་ཆེན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་བུ་དྲན། །ཞེས་གསུངས སོ།།ཡང་ན་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཤ་ཆེན་པོས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་ཤ་ཆེན་པོ་དེས་ བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།འདིས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གཞན་ལས་ལྷག་པར་བརྗོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་དྲག་པོ་ལ། །ཞི་བ་དག་ནི་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དགག་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་ད་ལ་ངེས་པའི་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གདུག་ པ་ཅན་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤས་ཀྱང་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའོ།

因此，在《真实摄》、《胜乐》、《大乐》、《金刚怖畏》中，具足四忿怒尊及八身，为护轮故，尤其针对一切恶者，如是所说。八身即是八方世界守护者。"一切恶者"即是为护轮对一切恶者。"此"即是以咒。"将死"即是任何恶者。"以轮瑜伽所说"即是从自身入于智慧，然后自身善入诵持则生一切成就果。"四句咒语"即是简咒，即所说"嗡"等。此中另有隐藏的吽和帕特。所说泥鼓缚咒取，亦是品亦然。"三十即第三十"即是吉祥胜乐轮第三十品难释。
二十七品略说供养及食子事业，二十八品略说火供，为广说其义此品，故说"然后"等。然后火供。"彼等一切"即是损害上师、佛及菩萨者。"金刚生"即是生于身金刚等。如《吉祥密集》说："彼等一切大肉，忆念怖畏金刚士"。或因从无二智慧生故名金刚生。
对于"为何如是"说"是"等，即是彼等之义。又因大肉是一切恶者的大怖畏，如是应以大肉行之之义。此说此火供胜过其他。如说："对极恶暴者，寂静不应理"，故为遮止彼等入恶趣故，如是现在决定应遮止。"如是"即是以狗等肉作火供损坏恶者。

།བཟའ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་བཟའ་བའོ། །ཤ་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་འདིས་མངོན་པར་འདོད་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་ དཔྱོད་པའོ།།དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་མ་དཔྱད་པའོ། །དེ་ཅི་ཞེས་པ་འགྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མ་ལུས་པ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པ་སྟེ། རལ་གྲི་ལ་སོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མ་ལུས་པ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ལུས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། ། རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་བཅད་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བའོ། །སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣོད་ནི་ཐོད་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མུ་ཏིག་ནི་མུ་ཏིག་བསྐྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར ཏེ།དེའི་རུས་པའི་ཁྱད་པ་ལ་ཡང་མུ་ཏིག་གི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་དུང་ལ་སོགས་པ་རིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་བྱེད་ཡིན་པ་དེ་ཐོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་ཆར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ནི་ལས་དང་ ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ།།དེས་དུང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོའི་རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་མི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཐོད་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོད་པར་བྱེད། འོན་ཏེ་སྨན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་པས་དུང་ལ་སོགས་པ་ནི་དག་བྱེད་ ཉིད་དུ་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ན་དགོས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོད་པ་ལ་དགོས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཞིག་སྨོད་ཅེས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཞེས་ གསུངས་སོ།།ཆོས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་རྣམས་ཏེ་སྒྲའི་བདུན་པའི་དོན་ལ་དྲུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དེ་འཛིན་ པས་སུ་ཞིག་སྨོད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཐོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

"食"即是为供养而食。以彼等肉作供养等事业之义。以"此能否成就所欲"之分别而观察。与此相反即是未观察。对此"何"说"成就"等。"无余"即是无有剩余，即成就一切无余殊胜如剑等，即是无余即佛果位。"一切王权"即是转轮王位。应知彼等非自杀而取。
为显示修行瑜伽者应以头盖骨为器，故说"螺"等。"珍珠"即是产生珍珠的特殊生物，其骨的特征也以珍珠之名称说。如同螺等是吠陀派之净化物，头盖骨亦然。为显示生物肢体无差别故说"三者皆从因生"。因即是业、烦恼、蕴等。由此三者螺等从彼因生。人亦复如是。因此吠陀论者为何诽谤头盖骨？
若谓如药等有用故，应以螺等为净化物，故见有用途。然佛陀岂不见头盖骨有用途耶？因为珍宝非是一切众生共同自性所知。对"谁诽谤"说"法智慧身者"。法即是蕴等，通达空性等即是智慧。具有彼自性之身即是如是瑜伽者。"彼等"即是第七格义用第六格。因此吉祥黑怖持彼故，为显示"谁诽谤"故说"头盖骨"等。

 །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཏེ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྒྲའི་མུ་ཏིག་གི་དོན་དུ་ཨི་ཡའི་རྐྱེན་བྱིན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དབུ་ ལ་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་འཆང་བའོ།།དཔའ་བོ་ནི་གྲོགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་ཕྱེད་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ནི་འདུས་ནས་བརྒྱན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་རྒྱན་དུ་བྱས་པའོ། །ནག་ནོག་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྲུལ་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འཆང་བའོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་གང་ཡིན་དེ་ལ་དཔའ་བོ་སྟེ།སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་རྒྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྨད་པར་བྱེད། བརྡ་ནི་ལྔ་བོ་བསྟན་དང་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་ལྔ་བརྗོད་པའོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་ཐོད་པ་ལྔ་དེ་བསྟན་པ་ ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།སྒྲུབ་བ་པོའི་ལག་གཡོན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ནི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གཡོན་པའི་ལག་པ་ལ་གནས་པས་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔའ་ བོ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཏེ།དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའོ། །འདི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཡོན་པའི་ལག་པ་ནི་བརྡ་སྟེ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་བརྡར་བྱས་པའོ། །དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདི་སྟེ། གཡོན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།གཡོན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོན་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་མེད་པ་ ཙམ་གྱིས་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ།།ཁམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལག་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོ་བསངས་ཏེ་མཐེ་བོང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡལ་ག་སྟེ་ མཛུབ་མོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ།།གཙོ་བོ་སྟེ་གུང་མོ་ལ་པདྨའི་གར་ཏེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ། །འཆང་བ་ནི་སྲིན་ལག་སྟེ་དཔའ་བོ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ།

具有头骨串本性者即是持头骨串者，或是顶髻等处有头骨串者，为词的珍珠义加"i ya"词尾，因此头戴五头骨串。勇士是因为无伴侣。
半月所成即是集合装饰，亦即以半月为饰。为取无垢清净化现故持半月。于诸勇士中何者为勇士，即是胜过狮子、夺取者等者，即是念即广大名声，为何诽谤？
"示现五种手印"即是说金刚亥母等五位天女。应观修示现发髻冠上五头骨。"修行者左手"即是应示现之意。"ni"是特指。住于左手而赐誓言等之意。
对"为何"说"诸勇士"等。诸勇士即是金刚萨埵等，彼等之处即是左手。此即是为何。因为左手是手印，是勇士与勇母自在尊入定之手印。其清净即是此，故说"左"等。
左即是空性。因说从空性法中生空性法故。左即是智慧。从彼所生即是一切众生之蕴等。因为仅无罪过并不能稍作利益之事。"三界"等即是外在亦如是之修行。
为显示手印供养故说"金刚萨埵"，金刚萨埵即是青色，应观想于拇指。枝即是食指上为毗卢遮那。主即是中指上为莲花舞即莲花舞自在。持即是无名指，勇士即是吉祥黑怖。

 །མཐེ་ཆུང་ལ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཆུང་ལ་ནི་ཕྲ་བ་སྟེ། རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ།།མི་ཟད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེན་མོ་ལ་རྟ་མགྲིན་ནོ། །དང་ནི་བསྡུས་པའོ། །དེ་དག་ནི་གཡོན་པ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་སུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ཉམས་ཤིང་མི་མཐོང་བས་ན།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་དྲུག་པའི་དོན་གྱི་དང་པོའོ། །དེ་དག་ལ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་གཡོན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །ལག་པ་ནི་རྒྱུའོ། །ལག་ པའི་མཐིལ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པའི་དབུས་སུའོ།།ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །འདིར་བརྗོད་པ་ལག་པའི་དབུས་སུ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་པདྨའོ། །དེའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །བྱང་དུ་ ལཱ་མའོ།།ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མའོ། །དབང་ལྡན་དུ་གཤིན་རྗེ་མའོ། །མེར་རྨོངས་བྱེད་མའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་སྐྱོང་བྱེད་མའོ། །རླུང་དུ་སྐྲག་བྱེད་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལག་པར་དགོད་པ་སྟེ། མཛའ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལག་པ་ལ་ལྷ་དགོད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལག་པར་དགོད་པའོ།།ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་དཔའ་བོ་མཆོད་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གཞན་སྟོན་ཏེ། ས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོ་བྱེད་ མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་གོ།།དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ མ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་རུ་སོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབུས་སུ་དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཞེས་པ་ནི་དབུས་སུ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ ཀྱིས་གནས་ལ་རོལ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ།

小指上的虚空藏即是无语法词尾。其中"小"即是细微，因为是难以了知的本性。"无尽"即是无有穷尽。虚空藏即是金刚日。一切手指的指甲上是马头明王。"和"是总摄。
为显示彼等从左手生起故说"处所"。由于观察我执等自性而衰损不见，故如金刚萨埵等生起亦如是。"此"即是第六格的第一义。于彼等一切勇士从左手正生。手即是因。手掌即是手心。
吉祥黑怖金刚亥母。此处所说手心中有八瓣莲花。其花蕊上有吉祥黑怖与金刚亥母双运。东方花瓣上是空行母。北方是拉摩。西方是生母。南方是具相母。东北方是阎魔母。东南方是愚痴母。西南方是护母。西北方应观修怖畏母。
此是手印布设，即是"一切爱集"，即说于手布设诸尊之仪轨即是手印布设。一切可意集聚即是如是。如是以此次第应供养勇士。
显示空行母等之异名，故说"地"等。施乳母即是金刚亥母名之差别。彼即是空性，即是"于空性中空性清净"之义。因此称为波罗蜜多。布施、持戒、忍辱、精进、禅定波罗蜜多应依次了知即是从空行母至金刚亥母。以"如是"声显示般若波罗蜜多即是显示为五波罗蜜多。
"中央一切勇士处"即应了知是中央一切勇士金刚足所住游戏。

།དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོལ་པར་གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལག་པའི་དབུས་སུ་ཞེས་དགོངས་སོ། །མཁས་པས་རྒྱབ་ཏུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ནི་ལག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་བལྟའོ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེའི་ལག་པའི་སྟེང་དང་རྒྱབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ནིའི་སྒྲས་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནི་མཁས་པའོ། །ལྔ་པོ་ཡང་ནི་བརྡས་བསྟན་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་བརྡས་བརྗོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལག་པ་ ལ་དགོད་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་བསྟན་པའི་ཡུལ་ལ་དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱིཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཨོཾ་པྲ ཙཎྜི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གཟུང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གི་ཁས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྕེ་ལ་ཡང་ལན་ཅིག་གཞག་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་གཞན་ དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེས་ནི་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །བརྡ་ཡང་ལག་པ་ལ་བཀོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་བྱས་ལ་ལག་པ་ལ་དགོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནི་མང་ པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དཔའ་བོས་བརྡ་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ནི་ཞེས་པ་ནི་འདིས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་ཟས་ནི་མ་བགོས་པར་སྣོད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པར་བཟའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དཔའ་བོ་ཐམས་ ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཟའ་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། གཏོར་མའི་བྱ་བ་དང་། གཞན་བརྡའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།ད་ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ལེའུ་ནི་དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།

应当了知一切勇士游戏处清净于手心中。"智者请向背面前行"即是应观想手背上一切诸尊如镜中影像之义。以"尼"字显示于其手上和背面修习是为殊胜义。因此如是见者即是智者。
"五者亦应以手印示"即应了知五甘露亦以手印表示。即于手印布设处所，于所示处所，即以 BHRŪṂ ĀṂ JRĪṂ KHAṂ HŪṂ 种子字生起的毗卢遮那等本尊，以三字加持而成就，对极忿怒母等以"OṂ PRACAṆḌI HUṂ HŪṂ PHAṬ"、"OṂ KHAṆḌA KĀPĀLE HUṂ HŪṂ PHAṬ PHAṬ"等先诵其名，以拇指和食指二十四次满足而施予。舌头也应一次放置，应了知五甘露受用之其他义。由此成为供养。
应了知手印布设应先行。应了解于颅器等如是作五甘露后，以手印布设为先而品尝。因为续部义理甚多。勇士手印即是应供养之义。"如是于此"即是以五甘露等仪轨食用时不应分开而应置于一器中食用之义。
受用食物之果即说："一切勇士等双运，空行母网总摄持。"即是黑怖之义。所说饮食、护摩、食子事业及其他手印仪轨即是品，故如是。三十一即是第三十一品，即是吉祥胜乐轮三十一品难解释。
今以供养等成就方便解释品文义，故说"复次"等。

 །དེ་ནས ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལས་གཞན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་སྟེ།ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བརྗོད་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ལ། བཟའ་དང་སྟོན་མོ་འདུས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟའ་བ་ནི་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོན་མོ་ནི་ལོངས་ སྤྱད་པར་བྱ་བ་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ།སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་སོ། །གང་གིས་བཟའ་བ་དང་སྟོན་མོ་ལ་འདུས་པ་ཡང་དག་པར་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པས་བཟའ་བ་དང་སྟོན་མོ་ལ་འདུས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བོ།།མྱུར་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལའོ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ནི་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགུག་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུའོ། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ཉིད་ཅེས་ པ་ནི་གང་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཉིད་གཟུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་ལ་སྟོན་ཏེ། སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་རིམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཆོད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །སྒྲུབ་པོ་སྔར་བསྟན་རིམ་པ་ཡིས། །ཕྱུགས་རྣམས་ ཀྱིས་ནི་དགུག་པ་ཉིད།།ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང་ནི་ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱུགས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བོང་བུ་ནི་བོང་བུའོ། །མི་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནགས་ཀྱི་མི་ ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ།།རུས་སྦལ་ནི་རུས་སྦལ་ལོ། །རྔ་མོ་ནི་མགྲིན་རིངས་སོ། །ཅེ་སྤྱང་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །བོང་བུ་མི་རུས་སྦལ་རྔ་མོང་ཅེ་སྤྱང་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱིས་པས་རེ་ཞིག་ལྔ་པོ་ནི་གཙོ་བོའོ། །རྟ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ལ་སྒྲའི་གསུམ་ པའོ།།སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཁྱི་དང་བ་ལང་ཡང་ངོ་། །ཕྱུགས་འདི་དག་ནི་བསྒྲུབ་ཡན་ལག། །ཅེས་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་ནི། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དགུག་པ་དང་རོ་ལངས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་སྒྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཉིད་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དང་ནི་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའོ།

此后从宣说供养等之外，还要正确宣说，因为确实正在宣说。对于"是何"之问，说道："饮食与宴会聚集"。饮食即是牲畜等，宴会即是所积累的受用之物，以咒力而如是。以何等适宜成就的本尊瑜伽等而聚集饮食与宴会，其饮食与宴会聚集即如是。
悉地即是大手印悉地。迅速即是今生。关于供养等物品，说"以诸牲畜"等。召请是共同的。在诸悉地中最胜上首单独而作。"即"字意为以诸牲畜执持上首之义。
对于"修行者如何"之问而说：以前所说次第的本尊瑜伽成就供养，如是宣说。说道："修行者以前说次第，以诸牲畜而召请。"牲畜等中的"及"字是"又"的意思。"如是"即是如其为牲畜而善成就之义。
驴即是驴。人即是众所周知的。有些人说是野人。龟即是龟。骆驼即是长颈者。豺狼即是众所周知的。驴、人、龟、骆驼、豺狼，去掉第一个复数词，暂时这五者是主要的。"马等"中的"等"是伴随义的第三声。"等"字也包括狗和牛。
"此等牲畜是修成支分"即是最胜悉地之支分自性如是。以彼等也能获得共同悉地，故说："于成就悉地中"。也能成就并圆满召请、起尸等悉地。"即"是决定义。"及"是摄集悉地。

 །ཡང་ཕྱུགས་དགུག་པ་ནི་རིགས་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི བདག་པོར་བྱེད་པས་ན་རིགས་ཏེ་མིའོ།།མིའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ནི་ཕྱུགས་སོ། །རྐང་བཞི་པ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་གླང་པོ་ཆེའོ། །དེའི་ཕྱིར། རྐང་བཞི་རྣམས་ལ་གླང་པོ་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་ནི་ཨིའི་མཐའ་ཅན་དུ་ཡོད་ དོ།།འདབ་ཆགས་རྣམས་ལ་དང་ཞེས་པ་ནི་དགུག་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱིན་པས་འདབ་ཆགས་དགུག་པ་ཡང་སྟོན་ཏེ། ཁྭ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་ངང་པ་ཉིད་ནི་གཙོ་བོའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ངང་གིས་ནི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་གཟུང་ངོ་། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ལས་རུས་སྦལ་རྒྱལ། །ཞེས་ བ་ནི།ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལས་རུས་སྦལ་རྒྱལ་བ་དེ་རུས་སྦལ་ནི་གཙོ་བོའོ། །དེ་ཡང་གང་བསད་པ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁ་གཡོ་བ། །ཞེས་པ་ནི་ར་དང་མ་ཧི་ཤ་དང་ཁྱིམ་བྱའོ། །ཁ་གཡོ་བར་བྱེད་པས་ན་ཁ་གཡོ་བ་ནི་ར་ལ་སོགས་པའོ། ། ཅི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་གཡོ་ཞེས་པ་ལ་སྟོན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རོལ་བས་ན་ལྷ་སྟེ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྱུགས་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་ཕྱུགས་འདི་དག་དང་འདབ་ཆགས་འདི་ནི་མཉམ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས བརྗོད་པའོ།།དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཡིན་བས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་དོན་དེ་འདབ་ཆགས་དགུག་པ་ནི་ཁྭ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆུ་སྐྱར་ངང་བཞད་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །གཉིས་སྐྱེས་སྔགས་ཆེན་ནི་ ནེ་ཚོའོ།།ཁྲུང་ཁྲུང་ནི་ཆུ་བྱའི་ཕྱེ་བྲག་གོ། །ཁྭ་དང་ཆུ་སྐྱར་ངང་བཞད་དང་། །གཉིས་སྐྱེས་སྔགས་ཆེན་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། །སཱ་ར་ས་དང་ཀ་དམ་པ། །འདི་རྣམས་གཙོ་བོ་དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་དང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་ ཏོ།།དེ་གལ་ཏེ་ངང་པའི་སྒྲས་རྒྱལ་རིགས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ནི་འདི་ལྟར་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཅི་ཞེས་པ་ལ། བཟའ་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟའ་བ་ནི་བཟའ་བའོ།

又说"牲畜召请于诸种姓"等。因为能成为悉地之主故为种姓，即人。在人的种姓中，婆罗门种姓是牲畜。在驴等四足兽中是大象。因此说："于四足中及大象"。大象字以"i"为词尾。
"于诸飞禽及"是到了召请处，也说明飞禽召请，意为在乌鸦等中鹅是主要的。其中"鹅"是指鹅王。"于诸畜生龟为王"是说在水生畜生中龟王为主要。这也是众所周知的非杀生者。
"诸天中为动口者"是指山羊、水牛和家禽。因为动口而称为动口者，即山羊等。对于"为何称其等为动口"而说明：以种种形相游戏故为天，即非天等。
"于成就悉地坛城中，此等牲畜皆正说"，即此等牲畜与飞禽是佛陀平等宣说。既是成就悉地又是坛城故如是。其中为供养义，说"乌鸦等"来说明召请飞禽。
水鸟、笑鹅是众所周知的。二生大咒是鹦鹉。鹤是水鸟的一种。"乌鸦及水鸟笑鹅，二生大咒与鹤鸟，萨拉萨与迦昙巴，此等即是最初主"，如是密意。这些主要是最初的，如上所说。
有些人认为"鹅"字是指王种或特殊瑜伽士。那时不应如此解释。对于"此等何为"，说："应行饮食及食子火供"。饮食即是饮食。

 །འདིས་ཅི་ཞེས་པ་ ལ།འདོད་པ་ཀུན་གྱི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྭ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀ་དམ་པའི་བར་དུ་བཟའ་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་བྱ་བ་ཞེས་འགྲུབ་པོ། །ཁྭ་དང་ཆུ་སྐྱར་ངང་བཞད་དང་། སྐྱེ་གཉིས་སྔགས་ཆེན་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། །སཱ་ར་ས་དང་ཀ་དམ་པ། །བཟའ་བ་དང་ནི་སྦྱིན་ སྲེག་དང་།གཏོར་མའི་བྱ་བས་འགྲུབ་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་བསགས་པའི་ཚིག་གོ། །ཡི་དགས་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ཀྲིཥྞ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་སམ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པར་བྱས་ཤིང་མཚན་མ་ཐོབ་པས་རྨ་མེད་ཅིང་མ་རུལ་ པའི་རོ་བླངས་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་མཚན་ཕྱེད་ན་ཁྱི་ནག་མོའི་འོ་མ་ལ་འབྲས་མ་གོད་པ་དང་མ་ཤ་ནག་པོ་བསྒྲེ་ཞིང་དེའི་ཁ་ཉིད་དུ་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ།།དེ་ནི་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁྱི་ནག་མོའི་འོ་མས་སྒྲུབ་པ་པོས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་སྔོན་ དུ་བསྙེན་པ་བྱས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ།།ས་འོག་ནི་ས་འོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་བུག་པར་འཇུག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པའི་བར་རོ། །འགྲོང་ནི་རབ་སྣང་ལ་འགྲོ་བའོ། །རལ་གྲི་ནི་རལ་གྲིའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །འམ་གྱི་སྒྲས་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ གཟུང་བའོ།།ཚར་བཅད་པ་ནི་གདུག་པ་ཅན་གཞོམ་པའོ། །རི་ལུ་མིག་སྨན་གཏེར་རྣམས་སམ། །རྐང་མགྱོགས་དག་གམ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །ཞེས་པ་ནི་འམ་ནི་བསྡུས་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་འདི་རྣམས་ནང་ནས་གང་ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནས་འགྲོའོ། །གཞན་ དུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཕོ་ཉས་འགྲུབ། །རྒྱུད་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་འོག་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ས་གཞི་ལ་གཏོགས་པའོ། །སྟེང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བར་སྣང་ལ་གཏོགས་པའོ། །དེའི་དངོས་གྲུབ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། ། ལྕི་བའི་ཐལ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་ལྕི་བ་ནི་ལྕི་བ་སྐམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་ལྷག་མ་མགོ་སྐམ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་ནི་སྒྲོན་བུའོ། །མགོ་སྐམ་ནི་ཧ་རི་ཐའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་དེའི་དོན་དུའོ། །རུས་སྦལ་ཞེས་པ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་རུས་པ་ལ་ཕྲེང་བ་བྱའོ། །རོ་ལངས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་འདི་དག ཡིན་ནོ།།ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། མངོན་སྤྱོད་ལ། །བོ་དེ་ཙེ་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ།

对于"此为何"，说："一切欲望皆得成就"。即从乌鸦等到迦昙巴之间，应行饮食、火供和食子，如是成就。"乌鸦及水鸟笑鹅，二生大咒与鹤鸟，萨罗萨与迦昙巴，以饮食及火供施，以食子行得成就"，这是赞叹语。
大饿鬼成就法说"黑色"等。以妙臂咒或根本咒先行亲近修持并获得相后，取无伤未腐之尸体，于墓地午夜时分，将黑母狗乳与未煮熟的米及黑豆混合，于其口中以咒语作火供。说"黑色"等。修行者以黑母狗乳作火供。最殊胜者即是先行亲近修持。
地下即地下悉地，即入洞穴悉地之义。升空即往光明处。剑即剑悉地。"或"字表示轮等悉地。饶益即摄受。降伏即制服恶者。"丸药眼药诸伏藏，或疾足或长寿药"，"或"是总摄。其余易解。悉地即从这些中稍得悉地即去，因为无其他决定。
"上下使者皆成就，此续决定无疑惑"，下方空行母属于地界，上方空行母属于虚空界。其悉地即成就悉地，此为密意。
"牛粪灰尘及"，牛粪即干牛粪。"如是余干头"，余即灯芯，干头即诃梨勒。"此"即为彼串珠之义。"龟"即以龟骨作串珠。这些是尸陀林修法所必需。"寂静及增益，摄受及降伏，菩提子能作一切事"。

 །གདན་བཞི་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། །ལས་གཞན་རྣམས་རི་ལུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱག་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རོ་ལངས་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་མདུང་དང་། ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ ཕྱག་བཞིན་འཆང་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།དཀར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་ནི་ཤར་དང་བྱང་ལ་སོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་བཞིའོ། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་ནི་འབུམ་གྱི་བར། །ཞེས་པ་ནི་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་དགོངས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ གདམས་ངག་ལ་བལྟས་སོ།།ཡང་ན་ཞལ་བཞི་ནི་དཀར་པོ་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་ནི་མན་ངག་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། གདམས་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ལ་གཟིགས། །དེ་ཡི་མདོག་ དང་མཚོན་ཆ་འཆང་།།ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཆང་བའོ། །འདི་ཡང་ཞལ་བཞི་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དགར་བའོ། །འདིར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱ་གྲངས་ཀྱང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་དུས་གསུམ་དུ་ བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ཕྱག་དང་ཞལ་འབུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གཡས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་མདུང་ངམ་ཡང་ན་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་དང་། ཞལ་ཐམས་ཅད་ནི་དཀར་པོའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རིམ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་འདབ་ཆགས་དང་། ཕྱུགས་ བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་།རོ་ལངས་ཡི་དགས་དང་། དེ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་དཀའ་ འགྲེལ་ལོ།། །།ད་ནི་བསྙེན་བཀུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གནས་པ་གཞན་ལ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འགྱུར བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོས་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འཐོབ་པས་གང་དེ་རྣམས་ལ་སྒྲའི་རྟགས་ཀྱི་བདུན་བའོ། །བསྙེན་བཀུར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བཟའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཟའ་བ་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའོ། ། སྟོན་མོ་ནི་ཞོ་དང་མར་དང་ཕྱེ་མར་ཀ་ར་དང་ལ་དུ་ལ་སོགས་པའོ། །བཟའ་བ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་མོ་ནི་ཞོལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ།

如四座所说，其他事业应观察丸药。关于"四臂"等，在修持尸陀林时，应观想手持金刚杵、长矛、嘎巴拉碗和托杖四臂。白、绿、红、黄是东方和北方等世尊的四面。
"乃至十万手臂间"，意为面和手无有定数。然应依教授而观。或者四面皆为白色。相则依口诀。因此其他也应如是依教授了知。"如是"即是如教授所说之义。
"金刚亥母视彼尊，持彼颜色诸兵器"，即持金刚杵和嘎巴拉碗。此尊也是四面。世尊为白色故佛母为黑色。此中了知修持次第，即是三十六尊数量之义。应当三时恒常修持。
关于十万手臂面等，右手皆持金刚杵，左手持长矛或托杖和嘎巴拉碗，所有面皆为白色。其余一切应从修法次第中了知。
此为宣说尸陀林飞禽、牛驴等、尸陀林饿鬼及彼等修持生起次第之品，故为第三十二品，即吉祥胜乐轮第三十二品难释。
今为显示以承事为先而住于供养等，故说"尔时"等。"尔时"即修行者应如是如是作其他住于供养等事，如何成就。一切所修皆由瑜伽获得，故于彼等为声相的第七。
为显示承事故说"饮食"等。饮食即牛乳等。宴飨即酸奶、酥油、糖粉、糖果等。因饮食众多故宴飨即酸奶等。

 །ཉ་ནི་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤ་ནི་ར་ལ་སོགས་པའི་ཤའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། ། འདིས་བྱ་བ་ནི་བྱ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོས་མཆོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཅི་ནུས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ནུས་པ་དང་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་དེས་དེ་ལ་བྱ་བ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་དག་ནུས་པས འདའ་བར་མི་བྱའོ།།བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཤིང་ལྔ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འབད་པས་ངེས་པར་རོ། །ནུབ་མོ་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཉིན་མོ་ཡང་བཟའ་བ་ལ་ སོགས་བ་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱའོ།།ནུབ་མོ་ནི་ངེས་པར་བྱའོ། །ནིའི་སྒྲས་ནི་དེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་བཟའ་བ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་མགོར་བྱས་ལ། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལག་ པར་ཐོད་པ་བླངས་ལ་དེ་ནས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་ཞིང་ཕོ་ཉ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།དཔའ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཆོད་པ་ཡང་དཔའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་པའི་གཞུང་ལ་ནི་དེ་ལ་དཔའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་པདྨ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དུ་བྱས་ནས་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཆོད་པ་ཡང་དཔའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མའམ་ཡང་ན་སྲིང་མོའམ། །བུ་མོའམ་ཡང་ན་ཆུང་མར་ནི། །ཞེས་པ་ལ་མཁའ འགྲོ་མ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྩེ་བར་འགྱུར་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བཅིངས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ་ཏེ་ཐར་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་སྔགས་ནི་གྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་དུས་ཇི་ཙམ་དུ་ཞེས་པ་ལ། ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་ཡོད་བར་དུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ།།དེ་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་བླངས་ནས་མཆོད་པ་ལེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོ་དངོས་གྲུབ་ལ་ཉེ་བར་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་སོ།

鱼是罗希塔鱼等。肉是山羊等肉。"等"字表示其他随所获得的饮食等差别。
应知此中所作即是修行者供养。因其本性，如是作供养的修行者是不共的。"随力"即随其所能而作事业。
不应超越彼等能力。若不能生起五甘露且无五甘露，则应观想饮食等为五甘露而受用。应当精进决定。
"夜晚常作"，即白天也应作饮食等而受用。夜晚则必须作。"尼"字表示为此义故。
"尔后授食与使者"，食即饮食等受用。"以自支分为首者"，即手持嘎巴拉碗后食用饮食等，与使者一同供养，此为略义。
"供养无二勇士尊"，即与勇士一同成就双运供养之义。关于"与自一同"的经文，则解释为与勇士一同于莲花中作法界，与勇士无二供养亦应与勇士一同成就。
"母或姊妹或，女儿或是妻"，若如五空行母等生起慈爱，则与彼一同从束缚中极为解脱。"尔后咒得成就"。
关于"天尊时量几何"，说"乃至有生起间"。"生起"即烦恼圆满。彼成他性。
为对如是瑜伽母作承事故说"阿阇黎"等。阿阇黎取如是俱生身后受供养，修行者近于悉地即是世尊。

།དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ལ་མཆོད་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་མཆོད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དགོངས་སོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གདན་དང་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་བསྣམས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཞབས་ལྡན་ཀླུ་དང་ནི། ། གར་ནི་གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་ཞབས། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོས་མཉམ་བར་གཞག་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བར་འཁོར་བ་དེ་སྲིད་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ནོ། ། དང་ནི་དེ་སྲིད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྒ་བ་ཡང་ཇི་ཙམ་ཞེས་པ་ལ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་དུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེས་ཅི་ཞེས་པ་ལས་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་སྟེ་མཆོད་པ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ལྟའོ། །དེ་ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་པས་མི་ཤེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་ གསུངས་སོ།།ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་ཐོབ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅིངས་པས་དེ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྔར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་ནས་དཔའ་བོའི་དཔའ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་ གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ།དཔའ་བོའི་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་མཆོད་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་ས་འོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་ བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དང་།བསྙེན་བཀུར་དང་བླ་མར་བྱས་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་གསུམ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ་ཞེས་པ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་དཀའ་ འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་འཁོར་ལོ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ།


这样供养上师就如同供养金刚持,因此供养上师即是供养一切如来。
勇士们的座位和处所,手持手印标帜,具足金刚足姿以及龙王,以及右腿伸展的舞步。如是修行者以等持观想本尊瑜伽的自性,吉祥黑热嘎瑜伽的自性之殊胜。所谓"乃至"等所说,即是乃至轮回期间,都不离开吉祥黑热嘎瑜伽智慧。"以及"是表示其间的意义。
关于"不老亦复如是"之句,说道:"一切有情乃至",意思是"乃至一切有情"。应当供养手印和诸尊。对此"何为"之问,说道"应当供养"等。"供养"即是供养,意为能供养者。从最初修持自性成就的大手印即是见解。为了显示世间人不知其如何成就,故说"具慢者"。与慢等烦恼俱生者即是具慢者。意思是说被我慢束缚故不能了知。
同样,"依前仪轨应承事"是其意义。此后"勇士勇行当普行"是说舍弃前述分别,应当行持勇士无分别心。暂且供养即如是。然后由此能成就地下等一切悉地。"田地"等易于理解。密供养以及饮食等,承事敬奉及顶礼等所说内容即是此品,故如是。三十三即第三十三。这是吉祥胜乐轮注释第三十三品。
"此后"是指在说明供养承事之后。应当了知广说空行网轮仪轨。空行母们的本性即是空行。

 །དེ་ཉིད་དྲ་བ་དང་འདྲ་བས་ན་དྲ་བ ཡིན་ཏེ།ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་འཆང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་མངོན་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་གང་ལས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཡི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གང་ཞེས་པ་ལས་གང་ གིས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མས་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པར་བྱའོ། །དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཤུ་བཞི་ནི་དཔའ་བོ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་བཞི་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་གཞུང་ཡང་དེ་ལྟར་ཉིད་དོ། །པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྒྲ་ནི་འདབ་མར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱི་སྒྲའི་མང་པོའི་ཚིག་གོ། །སྨིན་མའི་བར་དུ་ངེས་པར་འཇུག་། ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གནས་དེ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་གསུམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཕྱིར་སྨིན་མའི་དབུས་ནི་སྣ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔྲལ་བར་སྡིག་པ་འཇོམས་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སེམས་ཙམ་མོ། །དེའི་གནས་ནི་དེའི་མཚན་མ་སྟེ་སྤྱན་གསུམ་པའོ། །དཔྲལ་བ་ཡང་གཙོ་བོའི་གནས་སོ། །འདིས་ནི་ལྷ་དགོད་པར་ བསྟན་པའོ།།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དཔའ་བོ་འཆོལ་བའི་ཞལ་གྱིས་ནི། །དེ་ནས་མེ་རུ་གཞན་མི་སྲེག། །ཅེས་པ་ནི། དཔའ་བོ་འཆོལ་བའི་ཞལ་ན་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་ལོ། །དེས་མཚན་ཅིང་ཡོད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །རྫས་གཞན་ གྱིས་ནི་མི་བྱ་སྟེ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།ཕྱུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །དང་པོ་བསྲེག་བྱ་ལྔ་སྦྱིན་ཞིང་། །དེ་ནས་འབར་བའི་མེ་ལ་ནི། །བསྲེག་བྱ་དགུ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མེའི་ཞལ་དུ་སྲེག་རྫས་བྱིན་ལ་དེ་ནས་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྲེག་རྫས་སྦྱིན་པ་ནི་ འབར་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།ཧོམ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་བལྟའོ། །ཀུན་ནས་ཀྱི་སྒོ་ནི་སྒོ་བཞི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་བཞིའོ། །དཔའ་བོ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་དཔའ་བོའི་གནས་འཁོར་ལོ། དཔའ་བོ་དང་ལྡན་བཞི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་བཅས་པར་བལྟའོ། ། ཞེས་དགོངས་སོ།

其本身如同网状故称为网,因为能够摄持烦恼的水怪等。其轮即是坛城,所明示者即是广大仪轨。从何等事业如是广大仪轨即是安置空行母等。对于"其何"之问,说道"由何"等。"其"是指由生于部多成就。
在勇士坛城莲花中心二十四处,应当安置具勇士的二十四瑜伽母。因此说"当确立"。其中"确立"即是"应当确立",经文也是如此。莲花中心之声即是表示花瓣,这是外声的复数词。
"眉间确定入,中脉亦如是",这是显示主尊等一切本尊具三眼。因为眉间即是与鼻相应的额间,以摧毁罪业故,中脉唯是心。其处即是其相,即三眼。额间也是主尊之处。这是教示安置诸尊。
如是成就的瑜伽士应当作护摩。"以勇士狂颜,尔后不烧他",意为勇士狂颜即是忿怒颜。以此为相而作护摩。不应以其他物品,意为唯用牲畜肉。"牲畜"等易于理解。
"最初献五供,尔后于炽火,应当献九供",这是易于理解的。向火口献供物,然后向本尊面献供物,故说"炽鬘"等。应当观想护摩坑中央之轮。"遍门"是因为即是四门。吉祥黑热嘎具四面。勇士是表示,即勇士处之轮。应当观想具四勇士及诸瑜伽母。如是意趣。

 །འདབ་མར་ཕོ་ཉ་བཞི་པོ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་འདབ་མ་ཞེས་པའི་རིགས་ཙམ་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ཡང་ངོ་། །མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་ལཱ་མ་དང་། །དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། གཟུགས་ཙན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དཔའ་བོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ ནི།འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དམ་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གནས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་སུ་ མེད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།དུམ་སྐྱེས་མ་ཡི་ཕྱི་རོལ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་དུམ་སྐྱེས་མ་གནས་པར་བྱའོ། །རང་གི་གཟུགས་ནི་མངོན་ཞེས་པས། །འཁོར་ལོ་དབུས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ནིའི་གཅིག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། ། ནིའི་སྒྲ་གཉིས་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་ཕྱི་རོལ་སྦྱིན། །ཞེས་དགོད་པ་གང་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དེ་འདིར་ཐམས་ཅད་ལས གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྦྱིན་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོར་བསྟན་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྟེར་བར་ བྱེད་པ་ལ་འདོད་ཅིང་འདུན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པའོ།།ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཞེས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ་ལྷའི་ཞལ་དུ་དགང་བླུགས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་དབང་ དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་དང་མདོག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།འོན་ཀྱང་གཞན་དུ་ཡང་ངོ་། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་པའི་གཞུང་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བྱས་པའོ། །འཁོར་ལོར་བསྟན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་གང་ལས་ཞེས་པ་ལ། རིག་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །ཕོ་ཉ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕོ་ཉ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངེས་པར་མཚོན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་དགུག་པ་དེ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་ལེའུ་ནི་དེ་དེ བཞིན་ནོ།

"花瓣中四使者"是指花瓣的类别,在东方等花瓣上也有四空行母。空行母即是拉玛、生于部多女和具色女。
"勇士轮"是指,属于三轮的勇士与无二殊胜乐相应而住,如是意趣。属于三轮的瑜伽母与勇士无二双运者,也是如此。应当配合"无二之乐"。
"生于部多女在外献"是指在后面花瓣上应当安置生于部多女。"自身形相显现故,应当显示轮中央",其中第一个"尼"字是表示差别义,第二个"尼"字是表示"即是"义。应当依自性随顺事业而显示并修习寂静等白色等形相。
所说"生于部多女在外献"等安置之仪轨,在此是显示为一切中最主要者。应当了知在召请等处应当善加运用。
"欲轮之显示,能施诸成就",是指吉祥轮中所显示的本尊众能够圆满赐予一切成就,欲求与希望即是修持。
"随顺于事业"如所说应当了知,即是以随顺事业的形色如颜色般修习,向本尊面献供养盛水。就护摩而言,不是随顺事业的形相与颜色,然而在其他处也是。对于"能成就一切悉地"的经文作了修持的区分。
对于"由何轮中所显诸尊众"之问,说道"智慧大海"等。"勇士"即是金刚持。意为应当与使者双运而作护摩。使者与无二决定表示的护摩与召请等所说的品即是如此。

།སུམ་ཅུ་བཞི་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་བཀོད་པ་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་སྔགས་ ཀྱིས་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་འདོད་པའི་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་བཞིན་རིམ་གྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་རིམ་པར་མཚོན་ཅིང་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་བ་ཞེས་པ་མཆོད་པའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ ཅིང་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་འཁྱུད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་མཆོད་པའི་ལས་སུ་ལེགས་པར་སྦྱར་རོ།།རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྔགས་ནི་གང་། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་ཐ་དད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་སོ་ སོ་སོ་སོར་དངོས་གྲུབ་ནུས་པའི་དང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པའོ།།སོ་སོ་སོ་སོར་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དེ་ནི་ཐ་དད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རིམ་པ་དང་ནི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཡི་གེའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཕོ་ཉ་དང་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ནི་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་བསྔགས་ཤིང་བཀུར་བ་སྟེ། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེའི་སྔགས་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ།།དེས་སྔགས་དེ་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ། མདའི་ཤུགས་བཞིན་ཡོངས་སུ་འཁོར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདའི་ཤུགས་ནི་སྒྲའི་གསུམ་པ་ཕྱིས་པའོ། །མདའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བའི་སྔགས་དེ་ཉིད་ ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ནི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞི་བའི་ཆོ་ག་ལས་ལྷོད་པ་སྟེ་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བསྒྲིམས་བཞིན་པ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་གྱི་གནས་སུ་བྱས་ཤིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏོགས་པའི་ཡི་གེ་གཞན་གང་ཡིན་བ་དེ་ཕན་ཚུན་དུ་བྱས་པ་ནི་སྔགས་ ཏེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།

三十四即是三十四章，这是《胜乐轮》第三十四章的难解释。
"其后"是指在宣说本尊布设之后应当了知是最胜事业。这也是因为以寂静等仪轨咒语念诵的特征是以所欲义为主。
"如是次第表示"是指以猛烈等事业次第表示并了知。
"如何念诵咒语"即是供养事业如何成就,是从无二无别瑜伽中与金刚亥母双运拥抱的自性本质,如是善加配合于各别供养事业。
"最为著名咒语何,次第如是各不同",是指各别成就力用的方式即是如此,也就是根本咒等。各别即是善加配合于寂静等事业,应当视为差别。次第与非次第是差别,说道"字咒"等,成为最初使者的诸勇士,那是赞叹恭敬使者等,凡是颅骨片等咒语和使者等即是如此,其咒语是吉祥黑热嘎八足等咒。应当了知以彼咒语念诵。
对于"如何",说道"如箭势力而旋转",箭势是去除了第三声。以箭势旋转的彼咒语,说道"互相配合"等,尼是差别。从寂静仪轨中松缓,如同在手掌中紧握绳索般作为互相之处,反复属于的其他字互相作用即是咒语,这是略义。

།འཇུག་པ་ཡིས་ནི་ཕྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་རང་གི་ཁའི་ནང་ནས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། པདྨའི་ལམ་ནས་ལྷ་མོའི་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་དེའི་ཞལ་ནས་བྱུང་སྟེ་དེ་ནས་ཡང་རང་གི་ཞལ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་ བྱའོ།།ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི། དྲག་པོའི་ལས་རང་གི་ཁ་ནས་ལྷ་མོའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་པདྨའི་ནང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། རྡོ་རྗེར་ཞུགས་ནས་རང་གི་ཁ་ནས་ལྷ་མོའི་ཁ་རུ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི། ས་བོན་ཕྲེང་བ་ དེ་ནས་འཛིན།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕན་ཚུན་དུ་ཡི་གེ་དམར་པོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ནི་མཐའ་རུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་བསྒྲུབ་བྱའི་མཐའ་རུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཧཱུཾ་ལྷ་སྦྱིན་སོད་ཅིག་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་དང་སྔར་གྱི་གནས་སུ་ཡང་སྤེལ་བར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་འགོག་པར་གྱུར་ན་ནི། གོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནི་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་དག་ནི་འགོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁ་སྦྱར་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་དང་། །ཞེས་ པ་ནི་ཞི་བའི་ཆོ་ག་ལ་ནི་ཨོཾ་ལྷ་སྦྱིན་སྭཱ་ཧཱ།ོཾ་ཞེས་སྔོན་བཞིན་དུ་སྤེལ་བའོ། །ཁ་སྦྱོར་ནི་སྤེལ་བ་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཨོཾ་གྱིས་དགག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། ཧཱུཾ་ནི་མཐའ་རུ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྡོ་རྗེ་ ནི་ཧཱུཾ་གི་མིང་སྟེ།དེས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་ནི་ཧཱུཾ་སྦྱིན་པ་ན་དབྱེ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅིངས་བས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་སྒྲོག་བཅིངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོ་ཆུན་བཞིན་བསྐོར་ཏེ། ། ཞེས་པ་ནི་བསྐོར་བ་ནི་སྔགས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཁ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྔགས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་ཕྱིར་བྱུང་བ་དག་ནི་མྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །དྲག་པོའི་ཆོག་ལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ཞི་བ་ལ་དཀར་པོ་གཡོན་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས པའོ།།འགུགས་པ་ལ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་འགུགས་པ་དེའི་ཚེ་ཛཿ། ལྷ་སྦྱིན་ཁུགས་ཤིག་ཛཿ། ཞེས་སྤེལ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྕགས་ཀྱུའི་སྒྲ་ནི་ཛཿའོ།

"以入而分"是指从自己口中入，再从金刚道出，从莲花道入天女心间，从她口中出，然后再入自己口中。
入瑜伽的意义是：猛烈事业从自己口入天女口，然后从莲花内出，入金刚，从自己口入天女口，这是次第。
如是广大仪轨即是"从彼持种子鬘"，应当了知观想互相红色字咒鬘。
"吽字住于末"是指吽字安住于所修对境的末尾即是如此。"吽天授死吽"是在念诵咒语末尾增加吽吽啪啪，在前处也要增加。
因此若所修对境被遮止，则"一步也不能越过"。尼是摄持。吽字即是遮止。
"面合而结合"是指在寂静仪轨中如"嗡天授梭哈"如前增加。面合即是增加,是面合的本性。前后以嗡字遮止。
以"金刚"等,"吽字住于末"广说。在猛烈事业中金刚是吽的名称,以此分别。所修对境的开始和结尾以吽赐予而分别。
对于"如何"，说道"以金刚络线缚"，凡是金刚铁锁缚即是如此。
"如金刚流苏旋转"，应当了知旋转即是咒。在慧方便口等处咒语入出即是示现迅速。
在猛烈仪轨中是持黑金刚印的尸生女。在寂静中是左手持颅杖的白色尊。
"召请即是钩"是指当召请时增加"匝 天授来匝",如前钩的声音是匝。

 །རྩ་བའི་སྔགས་བཟླས་པས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱི་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ ཕུག་སྟེ་འགུགས་སོ།།སྐྲོད་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཏུན་ཤིང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དཔུང་ལ་སོགས་པ་བསྐྱོད་པ་ན་ཧཱུཾ་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བསྐྱོད་ཅིག་ཧཱུཾ་ཞེས་སྤེལ་ལོ། །དུམ་སྐྱེས་མ་ཡང་རང་གི་མདོག་དང་ལྡན་བ་གཏུན་ཤིང་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །བཟའ་བ་བཟའ་ བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་དུམ་སྐྱེས་མ་རང་གི་གཟུགས་འཆང་བའོ།།ཕཊ་ལྷ་སྦྱིན་ཟོ་ཤིག་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་སྤེལ་བའོ། །དབུག་པར་བྱ་བ་ལ་འབིགས་པ་ནི་མདའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ཕཊ་ལྷ་སྦྱིན་ཕུག་ཅིག་ཕཊ་ཅེས་སྤེལ་ལོ། །དུས་མིན་འཆི་ལས་རྒྱལ་ཉིད་ཡང་། །ཡན་ལག་ཁ་ཊྭཱཾ་ གདང་སྦྱར།།ཞེས་པ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལས་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྟོང་འཇག་པའོ། །ཧཱུཾ་ལྷ་སྦྱིན་སོད་ཅིག་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་སྤེལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ལས་ལ་ལེགས་པའི་འོད་དང་བཅས་པའོ། །དུམ་སྐྱེས་མའི་ ཞལ་དུ་ཐོད་པའི་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་པ་ནི།ཐོད་པའི་མཆོད་ཡོན་ཞལ་དུ་ནི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚོན་ཆ་ངེས་པར་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་ཡོན་སྦྱིན་བའི་རྗེས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡན་ལག་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་དུམ་སྐྱེས་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ ཞེས་དགོངས་སོ།།གཉིས་མེད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་དང་དུས་སུ་འཚོ་བ་ཡང་བཟློག་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་ལྔ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་ རྩ་ལྔ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་དགོད་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དགོད་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་མཆོད པའོ།།ཡི་གེ་གསུམ་པོའི་སྔགས་ཀྱང་ནི། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱིར་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སྦྱར་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྲུབ་པོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྟགས་ གཉིས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མའོ།

诵根本咒时，持钩印的红色尸生女刺入所修对境的心而召请。
对于驱逐，同样是杵，即在动摇肩等时增加"吽天授等动吽"。尸生女也具自身颜色，手持杵，这是"同样"之声的意义。
对于吞食，金刚即是尸生女持自身形相。增加"啪 天授食啪"。
对于穿刺，是持箭印的尸生女。增加"啪 天授刺啪"。
"胜非时死亦，肢颅杖相合"是指对于非时死，左持颅杖的是尸生女。从白色吽字流出千道甘露流。增加"吽天授住吽"。
一切事业都伴有妙光。
在尸生女口中献颅器供养水，故说"颅器供水于口中"。
"武器决定加持"是指在献供养水之后，以钩等武器决定加持所修对境的肢体，并应观想尸生女，此为密意。
二无分别事业即是双运。寂静等和活命遮止所说，也是品，故如是。三十五即是三十五。这是吉祥胜乐轮三十五品难解。
"此后"是在二无分别事业之后。印是供养外印。对于"如何"，广说安立咒语三字。广说安立咒语后供养彼印。
"三字咒亦为，速得成就故"，故是为何。咒瑜伽即说"咒"等，配合三字咒后搅动瑜伽母。"二相"是指慧方便二相。

།དེ་ནི། མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །དཔའ་བོ་དང་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རྟགས་ཞེས་ དགོངས་སོ།།ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ལས་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་དང་པདྨའི་གེ་སར་དག་ཨཱཿལས་བསྐྱེད་ལ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་བཀོད་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྲུབ་པའོ། །དག་པའི་ལུས་ནི་ཅི་འདོད་པ། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་དག་པའི་ལུས་ནི་འདིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་མཆོད་ པར་བརྗོད་དོ།།དཔའ་བོ་མཆོད་པ་ན་ཉ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱ་བ་ནི་འབད་པས་ཡི་དམ་དུ་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་སོ་སོར་བྱས་ན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། ཚར་གཅོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚར་གཅོད་པ་དང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་གྱི་དགོས་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་སྒྲའི་རྟགས་ཀྱི་བདུན་པའོ། །ཕན་ཚུན་སྦྱར་ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རྣམ་དབྱེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།རྩའི་ལམ་རྣམས་ནས་པདྨའི་ལམ་རྣམས་སུ་སྔར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་སྦྱར་བའི་སྔགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བས་ལས་ཀྱི་ནི། །ཚིག་གི་དབྱེ་བ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །སྦྱོར་བའི་དོན་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཞི་ བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།འདིས་འགྲུབ་པས་གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་པ་དང་། དེ་ཡིས་དགུག་པ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། ། སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།ད་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་རབ་ཏུ་རྩོམ་སྟེ། བཟླས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་ཡིན་པས་ན་དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲའོ། ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་སོ། །ཡང་དག་པ་ནི་སོ་སོ་སོ་སོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱའོ། །བཤད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །གཟུགས་ནི་ལུས་ཏེ། དེ་བཞིན་གནོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཏེ། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་གནོན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ་ཐབས་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ།

这就是所说的"空行勇士无二"。空行母即是空行，与勇士所存在的即是无二，这是其相的密意。
从吽字生金刚，从嗡字生莲花，从啊字生金刚宝珠和莲花花蕊，安立三智慧于身等，搅动瑜伽母。
"清净身随欲"，此处清净身即指此处二无分别双运供养。
供养勇士时应以鱼肉等，应知无二。应精进以寂静等事业为誓愿。若分别区分各自进行，则寂静等事业应相反地互相区分配合。
所修对境之义，即说"调伏"等。住于调伏与摄受义之必要，是声相的第七。
简说"互相配合"，广说则说"无分别"等。从脉道至莲道，以前说次第配合的咒，因为是彼等的阶段。
"以彼分别事业，语分别当成，于诸瑜伽义"，即应成就所说寂静等义。由此成就，应成就其他一切所着手的悉地。
为成就真实事业众之义而供养，由此所说必定召请，彼亦是品，故如是。三十六即是三十六，这是吉祥胜乐轮三十六品难解。
现在"此后"等即开始说降伏，因是诵咒成就事业之后，故为"此后"之声。"他"即是方便。"真实"即是各自分别。"说"即是真实广说。"色"即是身，如是"压伏"即是有情，知其成就法即是色压伏成就法，即是知方便之义。

 །དེ་ནི། ཕན་ཚུན་བསྒྲིལ་བའི་གསང་སྔགས་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཅིག་ཏུ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་སྔགས་དང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྨན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཟོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས སོ།།བཟླས་པའི་མཐར་ནི་སྐྱུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཟོས་ནས་སྐྱུགས་པ་དེ་བཀྲུས་ལ་ཡང་དེ་ཟོས་ན་སྐྱུག་པར་བྱའོ། །ག་པུར་རྗེན་པ་དང་བསྲེས་ནས་སྔགས་གསུམ་པོ་ནུབ་མོ་མདུན་དུ་ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཏབ་སྟེ་བྱིན་ན་ཇི་ལྟར་གསུངས་ པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ།།བ་སེར་སྐྱའི་མར་ནི་སེར་སྐྱའི་མར་ཏེ། ལན་བདུན་བཟླས་ནས་འཐུངས་ནས་སྐྱུགས་པར་བྱའོ། །དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་གདོང་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་བྱུག་པའི་རྗེས་སུའོ། །བསྐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྐུས་པའི་ཡན་ལག་མར་དེ་དེ་ཡིས་བླང་བའོ། ། ནི་ནི་སྦྱོར་བ་བསྡུ་བའོ། །སཱ་ལུ་ཁུར་བ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་སཱ་ལུའི་ཁུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱོང་བུ་བྱས་ལ་མར་དེ་ཡིས་བཙོས་ཏེ། དེ་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་བར་བྱའོ། །ནི་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལས་ནི་མ་བཏང་ན། །ཞེས་པ་ནི གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ཏིལ་ནག་དག་ནི་ཟོས་ནས་སུ། །སྐེ་ཚེར་བཅས་པ་སྐྱུགས་པ་དང་། །རུ་རྟ་དང་ནི་བཤང་ལམ་བྱུང་། །ལག་སྐྱེས་ལྟོ་བའི་སྲིན་བུ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་དང་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྡུ་བའོ། །ནི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཏི་ལ་ནག་པོ་སྐེ་ཚེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟོས་ནས་སྐྱུག་པར་ བྱ་བ་དང་།རུ་རྟ་ལན་བདུན་དུ་བཤང་བའི་ལམ་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ལག་སྐྱེས་ནི་སེན་མོའོ། །ལྟོ་བའི་སྲིན་བུ་ནི་ལྟོ་བ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བའི་འབུའོ། །བཟའ་བ་ནི་ཟ་བར་བྱའོ། །བྱུག་པ་ནི་ལུས་ལའོ། །བ་ལང་གི་ཤའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཁྲག་གིས་བསྐུས་ཞེས་པ་ ནི།བ་ལང་གི་ཤའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དོན་དུ་དེའི་ཁྲག་གིས་བསྐུས་པ་སྟེ། ཕྱུགས་ཀྱི་ཁྲག་གིས་བསྐུས་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལྷ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་སྟེ་ཤ་ནི་ ཕྱུགས་ཉིད་ཀྱིའོ།།དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདུན་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཐང་ཀའམ་ལུགས་སྐུ་དེའི་ཞལ་ལམ་མདུན་ནམ་རྒྱབ་ཏུའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་དུའོ།

这就是说"互相缠绕的密咒，与空行母合一"。意思是将根本咒、明王咒和空行母咒三者合一来修药。
关于此即说"食用后"等。"诵咒终应吐"，即食用后吐出，洗净后再食用则应吐出。
将樟脑生品混合，于夜晚面前三个时段诵三咒。然后加持于食物等并给予，将如所说般生效。
黄牛酥即黄牛酥油，诵七遍后饮用并吐出。应涂抹于自己的面部。"此"即是涂抹之后。"涂"等，即以彼酥油涂抹支分而取。"尼"是总结瑜伽。
"具足稻米粥"，即以稻米粥性质做成丸子，用彼酥油煮熟，应给予作为食物。"尼"是表示确定义。一切中都应了知咒语诵持。
"若事业未放"，即若不得解脱。"食用黑芝麻，连同刺吐出，及茴香肛门出，指甲腹中虫"，"及"是总结瑜伽。"尼"是特殊。
食用黑芝麻与刺后应吐出，茴香应七次从大便道取出。"指生"即指甲。腹中虫即从腹中出来的虫。"食用"即应食用。"涂抹"即于身上。
"牛肉护摩以血涂"，即为护摩之义以其血涂抹，以牲畜血涂抹的牲畜肉作护摩，则所修天的识将被降伏。又"天"是世间天，"肉"即是牲畜的。
因此说"其"，"前"即是吉祥黑怙噶唐卡或铸像的面前或背后。在一切事业的火坑中。

 །མཚན་བདུན་གྱིས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་མོ་བདུན་ལ་དུས་གསུམ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ པས་འགྲུབ་པའོ།།རྙེད་དཀའ་ཞེས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཚོན། །ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །སྐལ་བ་དམན་པ་ནི་དེ་སྔོན་བསོད་ནམས་ཆུང་བའོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟར་ཡང་བསོད་ནམས་ ཆུང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་མི་འཐོབ་སྟེ་ང་བརྙེས་པས་ནི་འཐོབ་བོ།།དབང་དུ་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་དབང་གི་ལས་དང་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དབང་གི་ལས་གཙོ་བོར་སྨན་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྣམ་པ་དེ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལེའུ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །སུམ་ཅུ་བདུན་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།འདི་ནི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་སྦས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྡ་ནི་ཊཱ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ སྔར་བསྟན་པའི་བརྡའོ།།ནི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྡའི་དོན་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་མདོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པའོ། །དཔའ་བོའི་ཡན་ལག་དབྱེ་བ་ནི་མདོག་ དང་ཞལ་དང་།ཕྱག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྦ་བར་བྱའོ། །བརྡ་ལ་སོགས་པ་དང་དབང་གི་ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་ནི་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་བྲི་བ་དང་། བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅུང་ཟད་གང་གིས་མདུན་མི་གདོན། །ཞེས་པ་ནི་ རྒྱུད་གཞན་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མདུན་དུ་རྒྱུད་འདི་བཀླག་པར་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་སྦས་པ། །ཞེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལེགས་པར་སྦ་བ་སྟེ་བརྡ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བའི་མཚན་ཉིད་མཁའ་ འགྲོ་མས།།སྔགས་ནི་བག་མེད་པས་འདོན་ན། །ཞེས་པ་ནི་གླེགས་བམ་དུ་གཏོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བག་མེད་པས་རང་གི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འདོན་བ་དང་། འབྲི་བ་དང་། ཀློག་པ་ལ་ང་དེ་ལ་མི་བལྟ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་ཞེས་པའི་དོན་ ཏོ།།འོན་ཀྱང་གཞན་ཡང་གསུངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཡིས་བཟའ་སྟེ། དེ་བཟའ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

"以七夜而得成就"，即在七个夜晚的三个时分做护摩而成就。
"难得"即是降伏的仪轨。"表示誓言行瑜伽"，即是誓言行相的降伏仪轨。
"福德劣"即是往昔福德小。"福德小"即是现在福德小的修行者不能获得，而我获得者则能得到。
以降伏为主而说明降伏事业和所作，以降伏事业为主的药等护摩形式所说的内容即是此品。"三十七"即是第三十七。这是吉祥胜乐轮第三十七品难解。
为显示一切密续所说的隐义，故说"其后"等。"密码即塔"，即是前面所说"士夫"等文的密码。"尼"是特殊。空行母即极忿怒母等。
身即手等密码的含义，即其特征。空行母种类的相、色、香等。勇士支分差别即色、面、手等。"如是"即应隐藏。
密码等和灌顶支分的差别，应知勇士自在瑜伽士不应书写和宣说。"任何少分不诵前"，即不应依据其他密续等在前诵此密续。
"善隐左行为"，即左行为是吉祥胜乐轮瑜伽士应善加隐藏的密码等。"空行密相若，咒以放逸诵"，即是说对于经函中的空行母等，以放逸无视自身行为而诵持、书写、读诵者，我不观察彼等，不见成就等之义。
然而还说其他：将被众多千空行母吞食，即将被吞食之义。

 །དེའི་སྒྲས་ནི་མགོ་གཡོ་བར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་ངན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངན་པའི་བདག་ཉིད་ ཅེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་ཨཎའི་སྒྲའི་རྐྱེན་བྱིན་པའོ།།ཤིན་ཏུ་ངན་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སེམས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གྲུབ་མཐའོ། །བྲམ་ཟེ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །སྡིག་པ་ཉིད་སྤྱོད་པས་ནི་སྡིག་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ།ཆོས་དང་མི་ལྡན་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་སྡིག་སྤྱོད་དོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཏི་མུག་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་ཞིང་བསླུས་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཡང་བདག་གིས་མི་སྐྱོབ་སྟེ་ངན་པའི་བདག་ཉིད་ གདུག་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ།།འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སྦེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྡོམ་ཞིང་བསྲུང་བའི་གསང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ནི་ནི་ཡང་གི་དོན་ཏོ། །སྲུང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དེ་ཕྱུགས་ཉིད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ བུའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བས་ན་ནི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྷུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་གསོད་ཅིང་དམ་ཚིག་ བརླག་པར་བྱེད་པའོ།།གང་གི་ཕྱིར་གང་ཡང་སྐྱོང་ཞིང་སྲུང་བའི་རྒྱུད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བལྟས་འཇིགས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བདག་གི་རྗེས་སུ་འཛིན་ནོ། །རྗེས་འཛིན་པ་ནི་བརྩེ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་གསུམ་པའི་ཕྱི་བའོ། །དགེ་ཞིང་དགེ་བའི་གདོང་གིས་གང་ལ་དེ་ན་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འདོད་པའོ། །བླ་མས་ཀྱང་དགོངས་པའོ། །གསང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྤེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་མཐོང་ན་གཞན་སྒྲུབ་པ་པོས་དེ་ལ འཁྱུད་པའམ།འདི་ནི་བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རམ་སྦེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔའ་བོ་འདོད་ཅེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཉིད་འདོད་པ་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་ཅིང་སྦྱོར་བའོ།

由其声音而摇头。对于"为何"，说"具恶性"等。"恶性"即是在自义上加上阿拏声的词缀。意为"极恶性"，即特殊化的自性心。
誓言即是咒语、手印和宗义。婆罗门即是佛。以行恶业故为恶行。因此是恶者之行为，即不具法的状态是恶行。
"愚痴"即是极其愚昧，不修所欲而受欺。"彼"即是凡行读诵等之人，我亦不护持，具恶性恶者自性将被瑜伽母们吞食。
对于"此为何"，隐藏并完全守护的秘密即是瑜伽母。"尼"是"亦"的意思。在诸守护者中彼为愚蠢，应为自己而杀。如是修行者因造大过失故。
"那么"声即是特殊。关于"堕"等，佛所见世间即是佛世间。因此也将堕落，此是密意。即是杀害上师并毁坏誓言。
因为任何守护之续即是吉祥黑怖畏，因为除了真实义外皆令生畏故。彼即我摄受。摄受即是慈悲的特殊。
"空行母"即是第三声的后缀。善且善颜所在即如是。如是摄受即是随顺欲求。上师亦作意。
秘密即是隐藏，见彼时其他修行者对彼拥抱或说"此是入我方"，为向世人表示"善哉"而修持，或为隐藏之义。"欲勇士"即是欲求勇士性，即入于相续三摩地而修习。

 །ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་ནི་སློབ་མ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་འདོད་པའོ།།རིག་པར་གྱུར་ན་བླ་མ་ལས་ཐོབ་པའོ། །དཔའ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་བསྟན་བཅོས་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོས་དཔའ་བོ་ཉིད་མཐོང་དགའ་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ།།མཐོང་ཞིང་ཞེས་སྔགས་འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་མཚོན་ཅིང་མཚོན་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་དག་གཞན་གྱི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མཐོང་ཞིང་དགའ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ དེ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ལ་འབད་པས་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་དགའ་ཞེས་པར་སྦྱར་རོ།།དེ་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་སོགས་པ་མཆོག། །ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། ཇི་ལྟར་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དཔལ་ཆེན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རོལ་པ་དང་ལྡན་པའོ།།དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣམ་པར་བལྟ་བའི་གཏན་ཉིད་དུ་དེ་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ནི་ཅི་ཞེས་པ་ལ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐུགས་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་ནི། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་བ་དེ་དག་ནི་ ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་དཔའ་བོ་སྟེ།དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་དྲུག་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་གོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གཉིས་མེད་གནས། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་མང་པོའི་ཚིག་ལ་ཨ་བྲིས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཆོ་གའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་དོན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་གང་གི་ ཕྱིར་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ།ལྷ་མོ་གཉིས་མེད་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཞེས་བྱའོ། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡིས་ལེགས་སྐྱེས་པ། །སྲོག་ཆགས་བསོད་ནམས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་མཐོང་བས་ སྲོག་ཆགས་ལ་དགེ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།རོལ་པའི་གནས་ནི་ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པར་ཞེན་པའི་སྤྱན་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་མཐོང་བ་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་སྒྲས་ནི་དགའ་བའོ། །རི་སུ་ལ་ནི་ཁུང་ངོ་། །ཚང་ཚིང་ནི་ རིའི་ནང་གི་ནགས་ཚལ་ཐིབས་པོའོ།།གསང་བའི་མི་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གང་དེ་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གནས་སོ། །ཆུ་བོ་ལ་སོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་ནི་འདིའོ།

正确圆满布施即是具足圆满弟子之相的意愿。若成明智即从上师获得。获得勇士性是因为对世间言说无所畏惧。
"吉祥黑怖畏持律仪"，因为自己护持所造论著，修行者见勇士性而欢喜。"见已"此咒语即是，表示吉祥黑怖畏瑜伽，修行者们见他人如是而欢喜之义。
如所说诵持根本咒语，对彼等持吉祥黑怖畏律仪者精进礼敬并欢喜。若问其何，所说："一切佛等胜"，即将供养金刚持等。
对彼礼敬，关于"如是"，因为彼瑜伽士具有大吉祥黑怖畏游戏。如是瑜伽士观想即成为定法。关于"何所忆"，说"彼等"等。
"心中安住勇士"，彼等持吉祥黑怖畏律仪者即是心间安住勇士，第一多数词义上用第六格单数词。"与瑜伽母无二住"，声音多数词上写阿字是确定词的仪轨。
因此此义是因为如是，因为彼等是瑜伽母，称为"天女以无二相而住"。"因彼善生故，有情福德见"，关于"如何"，因为彼持吉祥黑怖畏律仪者以福德见而于有情生善。
游戏处说是河流等。正确执著眼即见持吉祥黑怖畏律仪者时称为随顺贪著。此中声即是欢喜。山洞即是孔穴。丛林即是山中茂密森林。
秘密女人瑜伽母，彼即是秘密瑜伽母之处。河流等一切彼等尤其是此。

 །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གནས་གཞན་ཉིད། །གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཞི། །བརྗོད་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་བས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།།སུམ་ཅུ་བརྒྱད་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུའོ། །རིམ་པས་དགོང་པས་ན་རྣམ་ པ་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཙི་ལི་ཙི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པའི་ རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་དེས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དགོད་པའོ།།ཧ་ཧཱ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རོལ་བས་འཇིགས་པ་འབྱུང་ཡང་འཇིགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་ པ་ནི་དེ་ལ་དཔའ་བོ་འཇིགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།ཀྱང་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རོལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔའ་བོ་མི་འཇིགས་ཞེས་པ་ནི། །གང་གི་ཚེ་དཔའ་བོ་མི་འཇིགས་ན་དེའི་ཚེ་ལག་པ་གཡོན་ནས་བཟུང་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །དཔའ་ བོ་དང་བཅས་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ལག་པ་གཡོན་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །དེ་ནི་རང་གི་གནས་སུ་ཁྱེར་ནས་གསུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་གསུམ་པའི་ཕྱི་བའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆགས་འདོད་པས། །ཞེས་པ་ནི་ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་བར་འདོད་པའོ།།མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི་བདེ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་རང་གི་གྲོང་ཞེས་པའི་བཤད་པའོ། །རྒ་དང་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་མེད། །ཅེས་པ་ནི། དེ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཅོམ་པས་ན་དེ་སྤངས་ཞེས་པ་དགོངས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅོམ་ པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ།སྒྲུབ་པ་པོ་སྔགས་ལུས་ཅན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དངོས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། ཧ་ཧར་དགོད་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ནོ།

瑜伽母之其他处所，秘密瑜伽母之基础。所说者即是品，故如是。三十八即是第三十八，此是吉祥胜乐轮第三十八品难解。
"其后"即是在瑜伽母处所之后。次第思维故八种即如八种。如是瑜伽士大成就即是大手印成就吉祥黑怖畏瑜伽士。
咒语是此：基利基利、齐利齐利、西利西利、提利提拉。明王咒语余分故布设八种。"哈哈嘿嘿霍豪吽吽"。以天女咒语亦布设八种。
"其后"等易解。瑜伽母游戏生恐怖亦勿惧，即说"于彼勇士虽惧"，"虽"是因为。"于彼"即是因为游戏。"勇士不惧"即是，当勇士不惧时即从左手执持带回自宅。
为显示勇士俱有是二者所需故，说"从左手执持，将彼带回自处"。"与空行母一起"即是声音第三后分。"吉祥黑怖畏欲贪"即是欲与吉祥黑怖畏相应。
空行果位即是极乐。此即是"自城"之解释。"一切老死皆无"即是，彼等从分别念而生故，以破彼故，意为断除彼。
为何破除分别念，于此说"修行者具咒身"，即是直接作为一切咒法自性，意为因其本性故。
见即是观想空行母，所说笑声哈哈亦是品故如是。

།སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་དགུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།ད་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལེའུ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། གང་གི་ཕྱིར་དབང་དུ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་གང་གི་བསྟན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། །གང་གིས་མི་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་གང་གིས་ངེས་པར་སེམས་ཅན་དབང་དུ་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན ཏོ།།དེ་ཡང་དུས་ཇི་ཙམ་ན་འགྲུབ་ཅེས་པ་ལ། ཟླ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དཔའ་པོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེས་པ་ལ། སྔོན་ མ་ཉ་དང་བཅས་པ་ཡིས།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའོ། །ཉ་ཡང་ངོ་། །ཤས་ནི་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བས་ནང་གི་བྱ་བའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དཔའ་བོ་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་སོ། །ཞག་ བདུན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱའོ།།ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྟེར་རོ། །མཚན་མོ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ལ་གཞོལ། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་བརྡར་བྱས་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་བརྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བསྡུ་བའོ། །ཕྱེད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེའི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །བློན་པོ་ནི་མི་འཐབ་འདུམ་ པ་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།ཡུལ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་དཔོན་དང་གྲོང་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་རིམ་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་རིམ་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ ནི་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ཉི་ཤུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དམངས་རིགས་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ་མོ།

三十九即是第三十九，此是吉祥胜乐轮第三十九品难解。
今唯为调伏而说护摩品，故说"其后"等。因为通过调伏能使众生趋入教法。当详细解说此。
"此何"等，说"何能调伏诸人"。意为以何护摩必定调伏众生。
又问何时成就，说"月中当成就"。由何等勇士？"住于瑜伽咒轨"即是以咒等为前导之意。
问何等瑜伽士能成就，说"先以鱼肉俱"。肉即前说。鱼亦然。应知以肉表示以外护摩作内护摩。
一切时中亦以四臂等勇士自在吉祥黑怖畏。七日也。
三月中三时以一百零八次作护摩供养，然后七日作护摩，则所修即赐予修行者成就。
"夜间专注作护摩"即是夜表智慧，因为是密意故。意为具智慧者当作护摩。
此即说"百"等。一切处即总摄。"半"即五十四。"其半"即二十七。
大臣即调伏争斗等，应加"能调伏"。国主等即国主与城主等义。
应作三十二护摩。"次第作护摩供"即是显示"依种姓次第作护摩"。
此即说"二十"等，于婆罗门当作二十护摩。"于首陀"即三护摩。

 །མཐར་སྐྱེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་ལན་རེ་རེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་ པའི་དོན་ཏོ།།ལྷན་ཅིག་ལ་ནི་མཉམ་བརྟེན་ནས། །ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མཉམ་པར་བརྟེན་ནས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་ལ་ངེས་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འདོད་པ་བསྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་ སོགས་པའི་འདོད་པ་ལ་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་སོང་བ་སྟེ།ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་སོང་བས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་གོམས་ཤིང་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞེས་པ་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་དུ་བྱེད་པ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་ མའོ།།རིགས་ལྔ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞི་བཅུ་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་པའི་དཀའ་ འགྲེལ་ལོ།། །།རྣལ་འབྱོར་པས་ནུས་པ་བསྐྱེད་པས་ཇི་ལྟ་བུའི་ལས་གྲུབ་ཅེས་དྲི་བ་ལ་དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲའོ། །དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལས་ཀྱི་རབ་མཆོག་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཅིས་ཞེས་པ ལ།གང་གིས་ཤེས་ན་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོའི་དེ་ཅི་ཞེས་པ་ལ། དབང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་མཆོག་རབ་བཤད། །ཅེས་པའི་གཞུང་ནི་གོ་སླའོ། །དབང་དུ་དགུག་པ་གཉིས་གཅིག་ གསོད་པ་དང་བསྐྲད་པ་གཉིས་གཅིག་ཉིད་དེ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་སོ།།དེ་དག་གི་ལས་ཆེན་པོ་རྣམས་དྲན་པ་ནི་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དགེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ནི་ཤར་དང་བྱང་གི་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཐམས་ཅད་ནི་གཙོ་བོའི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་བདུན་པ་ཕྱི་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅེས་པ་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱི་བའོ། །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཉིད་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ནིའི་སྒྲས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །རང་སྐྱེས་ནི་རང གི་རིགས་སོ།།རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའོ།

最后生者即一次护摩，意为每次作一次护摩，即作护摩之意。烈女等义。
"共同依止"即平等依止吉祥黑怖畏。
为显示护摩与禁行等无有定规，故说"依止欲"等。即于色声等欲以仪轨为前导，以天瑜伽仪轨为前导而依止。意为熟习五欲功德而作护摩。
"然后何"说"当成就"，"成就调伏"是余义。
五部调伏即前说大手印成就法，亦是品，故如是。
四十即第四十，此是吉祥胜乐轮第四十品难解。
瑜伽士生起力能成何等事业，此是"其后"之声。
世尊告曰："最胜事业"即应知是极所欲义之生起。
"何以"说"若知则修行者"。如修行者智慧，如是主尊之何，说"调伏"等。
"然后说最胜事业"之文易解。
调召二为一，杀除与驱逐二为一，即十二种事业。
忆念彼等大事业，仅以思维即能成就，应配修行者。
二十四瑜伽母之处说"东方与北方"。一切即主尊处等。"处等"即去声第七。"一切遍"即去第一多数词。二十四处即处等空行母，以"尼"声作差别。自生即自部。金刚坛城主母即吉祥黑怖畏坛城主母。

 །ཀུ་ལ་ཏཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྟོན་ཏེ། གནས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་མདོར་བསྟན་པ་ཀུ་ལ་ཏཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བཞིན་པའི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ གནས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཅན་དུ་གོ་བར་བྱའོ།།འདིའི་ཡང་གདམས་ངག་གི་དོན་ནི་པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་གནས་ལ་སོགས་པ་གོ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་བདུན་པ་ཕྱི་བའོ། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའི་དོན་ལ་དང་པོ་སྟེ་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ གཙོ་མོ་ཡང་ཕྱོགས་གང་དང་གང་ན་དེ་ཡོད་ཅེས་འདྲི་བ་ལ་ཀུ་ལུ་ཏཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ།།དེ་རྣམས་སུ་ཨརྦུ་ད་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དེར་གནས་པར་གསུངས་ཏེ། ཨུཌྱན་དང་འབར་བ་འཛིན་པ་དང་། པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་དང་པོར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨུཌྱ་ན་དང་། འབར་ བ་འཛིན་པ་དང་།པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨརྦུ་ད་ལ་སོགས་པ་ཀུ་ལུ་ཏཱའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དགོངས་པས་ཀྱང་འདིར་པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་དང་པོར་བྱས་པའི་འབར་བ་འཛིན་པ་དང་ཨུཌྱན་དང་། ཨརྦུ་ད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ན་ཡོད་པའི་གདམས་ངག་གི་དོན་དུ་གོ་རིམས་མ་ཡིན་ པར་བསྟན་པའོ།།འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལུས་ལ་པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་དགོད་པར་བརྗོད་པའོ། །བུ་མོ་གང་། དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བུ་མོ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ ལ་སོགས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་སྒྲའི་རྐྱེན་ཕྱི་བ་ཡང་ངོ་།།སུ~ཾ`་ཛེ+ེ་ཨོཾ་ཨཾ་གོཾ་རཱཾ་དེཾ་མཱཾ་ཀཱཾ་ཨོཾ་ཏྲིཾ་ཀོཾ་ཀཱཾ་ལཾ་ཀཾ་ཧིཾ། པྲེཾ་གྲྀཾ་སཽཾ་སུཾ་ནཾ་སིཾ་མཾ་ཀུཾ། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གྱུར་པའི་སྔགས་ནི་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཟླ་ཚེས་དང་ཐིག་ལེར་ བཅས་པ་ལས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའོ།།ོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་པྲ་ཙཎྜེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་ པ་ནི་འདོད་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་སོ།།དོན་གང་གིས་ཞེས་པ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྡོག་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགོས་པ་གང་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་དེ་གྲུབ་པ་དང་དེ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྡོག་པའོ།

示"俱拉塔耶"等处，以处等声略示"俱拉塔耶"等，应知即详说中的尸林等即是以处为首。
此中教授之义，应以"补利拉马拉耶"等声了知处等。
"家神"是去声第七。"帝利沙俱尼"是第七义的第一，即"如是"声义。
问金刚坛城主母在何方何处，答以"俱卢塔耶"等。
说彼等处阿布达等住于彼地，乌仗那、执炽燃及补利拉马拉耶为首者，即是乌仗那、执炽燃、补利拉马拉耶等及阿布达等以俱卢塔为末。
密意亦于此以补利拉马拉耶为首的执炽燃及乌仗那、阿布达等处所具教授义，显示为非次第。
此说于坛城与身应安立补利拉马拉耶等处之瑜伽母。
"何女，勇士无二遍"者，因一切女皆如是亲近故。勇士头骨片等与无二遍之性相，即如是，亦去声词尾。
"sum je om am gom ram dem mam kam om trim kom kam lam kam him, prem grim saum sum nam sim mam kum"此二十四字咒是秘密。
彼等具月轮点，如其次第于身处补利拉马拉耶等处，即极烈女等。
应修观从"om ka ra ka ra pra tsan de hum hum phat phat"等咒所生。
"具欲形"即与欲相应之形。
"以何义"说"以意力返"，即于何所需意极趣入，成就彼已，则以意力返。

 །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དེའི་རིགས་ གང་ཡིན་པ་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལུས་ལ་གནས་པའམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་སུ་དེའི་ རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བའམ་དེ་བཞིན་དུའོ།།རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་གཤིན་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་མ་མོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་མོ་བདུན་གྱི་གཟུགས་སོ། །མྱ་ངན་ཡུལ་དུ་ལཱ་མའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལ་མྤ་ཀ་སཽ་ རཱཥྚར་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་གཟུགས་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཡི་དགས་གྲོང་དུ་བུ་མོ་ཆེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས། །ཞེས་པ་ནི་བུ་མོའི་གཟུགས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་གཟུགས་ཅན་མའི་རིགས་སོ། །ཁ་བའི་རི་དང་ཀཱཉྩི་རུ་བ་ ལི་ཀ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི་ས་ལི་ཀའི་རིགས་སོ།།དེ་ཉིད་པཉྩ་པའི་ཡུལ་ལོ། །ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་ལའོ། །ཀ་ལིཾ་ག་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་འཆང་བའོ། །ཀོ་ས་ལར་ནི་ཤ་ཟན་མ་སྟེ་ཤ་ཆེན་ཟ་བའོ། །ཡི་དགས་གྲོང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་དགས་གྲོང་མ་ཞེས་ པ་ནི་ཡི་དགས་གྲོང་དུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ།།སྦོམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའོ། །པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡ་དང་། གསེར་གྱི་རི་ཞེས་པ་ནི་འདིར་མཐར་སྐྱེས་པའི་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཅེས་ པ་ནི་མང་པོར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ།།ལྷག་མ་གཞན་ནི་ཅི་སྙེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྙེད་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱི་བའོ། །ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་སྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དམ་ཐབས་དང་ལྡན་པའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྲུབ་པ་ཆེན་ པོའི་སྤྲུལ་པ་ནི་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེའི་སྤྲུལ་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ཡང་དག་པར་བྱས་ནས་སོ།

为显示其于外境中观察之种类，故说"六瑜伽母"等。应知住于身或住于坛城的补利拉马拉耶等处的极烈女等是依次序的。
如同于外境处所生起的种类，亦复如是。
金刚亥母与阎魔女等六母，即是七母之形。
于忧恼境中称为喇嘛种主母。
从吉祥黑热嘎种生起的蓝帕卡索拉斯特拉种天，意为应供养种姓天之形。
"于饿鬼城大女，空行母俱形"，即女形是空行母，即具相种。
雪山与建支城具沙利迦，即沙利迦种。
彼即般遮巴境。家神即于家神。迦陵伽即持律仪者。于俱萨罗是食肉母，即食大肉者。
"于饿鬼城金刚空行母"，饿鬼城母即于饿鬼城正生起的瑜伽即无二智。
粗大自在等即成为断生母之种。
补利拉马拉耶与金山，此处说末生二万一千女，是显示众多之义。
"其余尚有几"，意为于其他境处亦如是。几即几许。
"吉祥黑热嘎瑜伽"，是去除第一复数词尾。
三十六天女于吉祥黑热嘎坛城大搅动，即是慧方之自性或具方便。
吉祥黑热嘎与智慧之体性，即与彼相应者，密意为从彼等中坛城主母金刚亥母入于等至。
大搅动之化现是无声词尾。因其化现已正作为吉祥黑热嘎故。

 །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།།ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ། དམ་ཚིག་དེ་དག་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ནི་གདམས་ངག་གོ། །དེ་དག་ཅི་ཙམ་ཞེས་པ་ལ་སྤྲུལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་བྱུང་ཞིང་གཞལ་ཅིང་བཅད་པ་ནི། ཡོངས་སུ་གཞལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ ནོ།།དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞེས་པ་ལ། དེ་ཡང་བསྒོམས་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྱོར་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་གང་ཅིའང་རུང་། །ས་སྟེང་ན་ནི་སྤྱོད་པ་རྫོགས། །ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཉིད་དོ།།ས་ནི་ས་གཞི་ལ་རྒྱས་པར་ནི་མ་ལུས་པས་སོ། །སྟེང་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཅེར་བུ་སྟེ་གོས་མེད་པར་བྱའོ། །ནུབ་མོ་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལའོ། །དེས་ཅི་ཞེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་སོ།།དཔའ་བོས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ནི་དཔའ་བོར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷའི་སྦྱོར་བས་གར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའོ། །དེ་ཡང་ ཐ་མལ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །རང་འབྱུང་གི་རྡུལ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་གཡོན་པའི་མཆོད་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་སྦས་པའི་ཡི་གེ་པུ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གྲངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དགོད་པ་ཡང་ངོ་།།དེ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞི་བཅུ་གཅིག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པ་དགོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་དགོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དཔའ་བོ་ནི་དཔའ་བོའི་རོ་དང་ལྡན་པའོ།

有人说是吉祥黑热嘎大手印坛城之主母。二十四即以二十四遍及一切动与不动，是身语意之自性。
对于"为何如是"，"彼等誓言空行母"中，誓言即教授。对于"彼等几许"说"化现"，即确定生起并度量裁断，凡是遍量者即如是。
对于"彼等实际果为何"，说"复由修习"，意为正生起大成就之相。
"禅定等任何皆可，地上而圆满行持"，即任何禅定、咒语、手印等相关者即是诸空行母。地即地基上广大即无余。上即以自性裸露即无衣。夜即于平等性。
对于"彼何"说"一切"等。
勇士正生起吉祥黑热嘎即成为勇士，即头盖骨片等勇士。由令极烈等瑜伽母欢喜故。以手印与天之瑜伽而近行于舞蹈等。而非凡夫所能。
应当常时供养。以具自生尘之菩提心，说清净供养是以左供养为主要故。
二十四中所隐字母普等数量之坛城数量瑜伽母众之布设。
所说彼亦是品亦然。四十一即第四十一，是吉祥胜乐轮第四十一品难释。
第三十九品布设略说之广说咒语等品即"尔时"等。因为无有咒语等不应布设，故勇士即具勇士味。

 །འདི་ནི་སྔགས་འདི་སྟེ་རྐང པ་བརྒྱད་པའམ་ཡི་གེ་བདུན་པའོ།།རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བཀླག་པའོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ་མེ་ཏོག་ཆུ་དང་རྡུལ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏུང་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱི་གར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་ཤའི་བཟའ་བ་བྱའོ་ ཞེས་སྦྱར་རོ།།ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་གསུམ་གྱིས་བཙིར་བའོ། །གསུམ་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་བཙིར་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅིས་ཞེས་པ་ལ། དེས་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་འདི་མཆོག་ཏུ་བྱས་པའོ། །སྔགས་གསུངས་ཏེ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ ཨསྟུ་སུ་ཁཱ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདིའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཨོཾ་སུ་ཁཱ་བ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འདིས་སྔགས་ལ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། འབྱུང་དང་དེ་བཞིན་སྦྱིན་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་ རེག་ནས་བདེ་བར་གྱུར་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་ཞིང་བགད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞད་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེག་ཅེས་པའི་གཞུང་ལ་ནི་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་རེག་པ་བཞད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཆེན་མོ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།བདེན་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་ནི་ཚངས་པ་དེས་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཅེས་འདིར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་སོ།།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོས་དེས་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔར་མྱང་བའི་མཐར་དགོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཚོན་པར་མཐོང་ནས་བགད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་ལྟ་བའི་བསྙེམས་པ་སྟེ་དེ་བལྟས་བས་མཐོང་བའི་བསྙེམས་པ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྙན་གྲགས་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཞེས་པ་ནི་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ལ་སོགས་པ་དང་། ཧ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །བཞད་པ་ནི་བགད་པ་སྟེ། སྒྲའི་ནཱ་དའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲུབ་པའོ།

这是此咒即八足或七字。随念即诵读。对于"如何做"，即饮用具花水尘之菩提心。然后应做金刚步舞。应与般若手印一起于夜晚食肉。
如何成就即以三挤压。以身语意三者挤压。
即便如此何故，说"由彼"，即此咒为殊胜。
说咒语即得安乐，此咒为"嗡 阿斯图 苏卡 波 吽吽"。有些人说是"嗡 苏卡 波 吽吽"。
应以五甘露等近布于咒。"亦施予他人"即说"生起及如是布施"。
触及持誓者得安乐，如是以咒为先而施并笑。故说"笑"。
触之经文意为触及安乐住者而笑。
大种姓即大誓行者瑜伽士之意。
"以谛行梵行"即谛即梵天以彼行梵行，此处称为苦行。如是成就非外在而应布于手印。
对于"如何做"说"应修持"等。
由应修持故为所修，修持者以彼尝五甘露后，见布设手印所表而应笑。
对于"如何成就"即见慢，由见而见之慢即如是。如是成就即名声。
"以此"即包括"吉利吉利"等与"哈嘿"等。笑即大笑，由音纳达缘而成就。

 །བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་མྱང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྒྲུབ་པ་པོས་བཞད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་ རོ།།དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཞེས་པ་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་ཀྱང་བཞད་དོ་ཞེས་དེས་གྲུབ་པོ། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཞན་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་ནས་བཞད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །མཚན་ མོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རོ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ།།ཉིན་མོ་ནི་རང་རིག་པ་ཙམ་དེའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །འམ་ནི་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་འཐོབ་པོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་གསལ་པོ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་མཐོང་ནས་གནས་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྔོན་མ་ བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱ་བ་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གསང་བ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔའ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གནས་པའོ།།དེ་ཉིད་ནི་གར་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་གར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མིག་དག་ལ་མཆི་མ་བྱུང་ཞིང་དད་པའི་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པ་སྟེ། གུས་པའི་ཚུལ་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་སྤྲོ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བསྟེན་པར་སྤྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་ མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའོ།།དད་པས་སྤུ་ལྡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་ལ་ནི་བརྩེ་བས་བ་སྤུ་ལྡང་བ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་ནང་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའི་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བགོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བགོམ་མི་བྱ་ཞེས་ པ་ནི་གཞུང་ནི་མ་ལུས་པ་བདག་གིས་སྔར་བགོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བའི་དོན་ཉིད་དོ།།དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ལ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྙེད་ནས་དེས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའོ།

修持者应先尝五甘露而后笑。又对于"彼外手印"，即如是配合，智慧方便二者亦笑，由此成就。
关于"谛"等，有些人说是其他瑜伽女见到如是成就的修持者而笑。
"夜晚"即外境相的分别味力之本性是离喜之喜。日间即唯自证之本性俱生。"或"是摄集喜与胜喜之义。"如是"即显示真如之义。
又以遍知一切法之俱生证悟所作者，即得真实际之阶位，此为密意。外境之义即明显性。
见到彼瑜伽士后，住于处所等的瑜伽女们以前所未有之形相示现，故说"形相"等。形相本性与身之作用即为一体，为显明如是秘密故。勇士即如来。"如何住"即如何遍住。
彼即说"舞"等，首先跳舞。然后眼中流泪而信心声音无缘，即作恭敬相。自身欢喜即自身乐于依止。"如是"声即供养水等。"信心毛竖如是"之文即慈悲毛竖亦然。
其中内在修持者之行为即说"金刚"等，"跨越"即应极力举起金刚之义。"不应跨越"之文即我先前所说跨越极力之义。
"所缘"之文即如是作已寻得瑜伽女，彼亦得金刚。

 །དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་དང་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་མེད་པའི་ གཡོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་དེ་དག་ཀུན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གར་ལ་སོགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འགོམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །དབུགས་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་སྟོན་ཏེ།སྔོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བྱའོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དགོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྔགས་ནི་དེ་ཉིད་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཞེས་པ་ནི་དགོད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། ། དགོད་པའི་སྔགས་ནི་རྗེས་དྲན་ཞེས་པར་སྦྱར་ཏེ། ཧོ་ཧོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་ཕྱི་མ་ནི་དེ་དག་ཅེས་པའི་སྒྲས་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །སྔགས་ཕྱི་མ་ཕྱེད་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀི་ལི་ཀི་ལི ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བས་སོ།།སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཏུ་བརྩེ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཡི་གེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་བརྩེ་བའོ། །ཁྱད་པར་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་བརྩེ། །ཞེས་པའི་གཞུང་ལ་ནི་གར་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཧཱ་ཧཱ་རྣམ་པའི་མཐར་ བྱེད་པའོ།།དེའི་ཕྱིར། ཧཱ་ཧཱ་རྣམ་པ་འདིར་ཉེ་བར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟག་ཏུ་ངུ་དང་མཆི་མ་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དུ་ཞིང་མཆི་མ་འབྱུང་རབ་འཐོབ། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་མཆི་མ་ལྷུང་བ་དང་བཅས་པས་ཧཱ་ཧཱའི་རྣམ་པས་ཀྱང་དེ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ། བསམ་ གཏན་སྔགས་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྦྱར་ཞིང་མནན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེའི་རིགས་ལ་བལྟས་པས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གཉི་ག་ཡང་དགའ་ཞིང་གཉི་ག་ཡང་ སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་སོ།།གང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་བགོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གཡོན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྡར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པ་དེ་མདུན་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱའོ།

因此说"如是方隅衣及供"，即如是无施左瑜伽自在母等，彼等一切由瑜伽女们。因此彼即为殊胜。此即是手印众之次第，以舞等及金刚跨越等。
以出入息等殊胜于自前显示，应于先前作为之瑜伽女前作。咒与手印即笑之手印。咒即说"哈哈嘿嘿"等。"哈哈嘿嘿"即八种笑。
笑之咒配于随念，"吽吽呼呼"之后者以"彼等"声摄集，以"等"等众多词尾聚集，是为真实依止之语。后咒之半即此，以"吉利吉利"等所持。
"种种自在最慈悲"即如是字母瑜伽女极为慈悲。"殊胜行为最慈悲"之文即舞等殊胜之行为，然后以"哈哈"相为终。
因此说"哈哈相于此近"。"常啼与泪流住立而泪流得"即彼以落泪俱，以哈哈相亦令彼等欢喜。
彼即何故，说"禅定真言极相应"，即以禅定与真言极为相应并压制者即是瑜伽女。观视彼种性而具慈悲，此为密意。
瑜伽女们与瑜伽士二者皆喜，二者皆毛竖等。
于"于谁前应跨金刚"，说"金刚"等，即左者遍观为瑜伽女，以表示等所标识者于前，应如是了知。

 །དགོད་པའི་སྔགས་ དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།།བཞི་བཅུ་གཉིས་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བལྟ་བ་ དང་གཅེར་བུའི་མཆོད་པ་དང་ཡི་གེ་བདུན་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ། །བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མི་ཞེས་པ་ནི་མི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཤེས་ པའོ།།རྟེན་ངེས་པར་གནས་པ་ལ་བརྟེན་པར་གནས་ཏེ། ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་ཐ་དད་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཁྱིམ་དག་གམ་ཞེས་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཁྱིམ་ཉིད་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བལྟ་བ་ལ་ནི་གཟིགས་པར་འགྱུར། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་དོན་ནི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གནས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཅེར་བུས་མཆོད་པའི་ལས་ནི་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གཅེར་བུའི་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །ལས་ནི་རབ་ཏུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། གཅེར་བུ་འམ་བགོ་བ་གཞན་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གཞུག་པ་སྟེ་སྨད་དཀྲིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འདོད་པ་སྤྱད་དོ། །དེས་ནི་ཡང་དག་རེག་འདོད་སྤྱད། །ཅེས་པ་ནི། དེ་ཡི་ལས་ཀྱིས་བདེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གཅེར་བུ་དང་པགས་པའི་གོས་བགོས་པར་རབ་ཏུ དགུག་པའོ།།ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའོ། །གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གནོན་པས་ན་དམ་པར་གནོན་པ་སྟེ། རྐང་པ་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་བཟླས་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །བསྒོམ་ དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་བཞིར་བཅིང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་བཅིང་གནས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །དེ་ལྷར་ཕྱོགས་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅིང་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་འདི་ཉིད་ ཀྱིས་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ།།བྱ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་དོ། །རྩ་བའི་སྔགས་དང་དེ་བཞིན་གཞན། །དེ་བཞིན་བཞི་ཡིས་ཕྱོགས་བཅིང་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ།

笑咒与瑜伽女形相化现之所说者亦是品，故如是。四十二即四十二。此为吉祥胜乐轮四十二品难释。
今瑜伽女观视与裸供及七字业仪轨品，说"尔时"等。"尔时"即于笑等教示之后。配合"说观视等"。"人"即因最胜人故知所化机之意乐。
依止决定住处而住，以"四衢道"等显示不同处所。于此应当修习，此为密意。"或诸家"即暂时于家之义。说"于观视将得见"等。誓言义即为得誓言义故而住。手印裸供之事于他处遍说，即广说裸供。
说"事应善入"等。裸或着其他皮等善入，即着裙行手印欲。"彼行真实触欲行"即"以彼事成乐"之义。"如是"即裸及着皮衣善召请。一切事即饮食等。根本咒即八足。因压伏恶者故为胜压，即四足咒。此等于见瑜伽女时诵，为广说。
修时应作方隅结界等。因此说"四方结界亦如是"。"方隅结界住如是"是另一教典。彼天方隅结界等，"说方隅结界如是"即应说以此咒。"作"即一切供养等事。"根本咒及如是他，如是以四方结界作"是另一教典。以根本咒作一切事。

 །གཞན་རྐང་ པ་བཞི་པས་ཕྱོགས་བཅིང་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།ཕྱོགས་བཅིངས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲའི་གཉིས་པ་ཕྱི་བའོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་དེ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །མཆོད་པ་ལེགས་པར་སྦས་པ་ཉིད་ནི། ལྷ་ཡུལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། ། མ་མཐོང་བར་ནི་མཆོད་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡི་གེ་བདུན་པའི་ནུས་པ་ནི། །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་གྱེན་དུ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་གིས་ཡང་དག་པར་བཀང་བ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་ཏེ་གྱེན་དུ་མཐོང་བ་ནི་གྱེན་དུ་གཏོར་ཞེས པའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་ནི་མཁའ་སྤྱོད་དེ་བར་སྣང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྙིམ་པ་ལ་སྒྲའི་མོ་རྟོགས་ཡོད་པ་ནི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དུ་ནི་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞིང་ས་ལ་མ་ལྷུང་ནའོ། །སྟོང་ཕྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ།།ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ནི་གཟའ་ཕུར་བུའོ། །དེ་ནི་མན་ངག་མའོ། །ལྷ་ནི་ལྷར་གྱུར་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའོ། །ལྷའི་གཏམ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པའོ། །རྩིས་དང་གཟའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤེས་པའོ། །ས་འོག་ཅེས་པ་ནི་ས་འོག་རྣམ་ པ་བདུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའོ།།གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་གྲོང་ལ་སོགས་པའོ། །དགོན་པ་ནི་དགོན་པ་ཆེན་པོའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ནི་འཕེལ་བཞིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔའ་བོའི་ཁྱིམ་ནི་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་སའོ། །མཁའ་ནི་ནམ་མཁའོ། །རྩེ་མོ་ ནི་རིའི་རྩེ་མོའོ།།གནས་དེ་རྣམས་སུ་སྙིང་པོའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་གང་དྲན་པ་ནི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྷ་དང་མིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གནས་དེ་རྣམས་སུ་དེར་བཟླས་པ་བྱས་ན་མི་སྣང་བ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དེ་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྟག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ།།གནས་དེ་རྣམས་ཉིད་དུ་སྔགས་འདི་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡི་གེ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་གྲངས་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་བདེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྡོང་པོའི་རྩེ་མོར་བསམས་ན་སྡོང་པོའི་རྩེ་མོ་འགུག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཕྱེད་ པ་ནི་དབྱེར་མེད་པའོ།།འདིས་ནི་འདོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་བསྟེན་ཏོ། །ས་འཛིན་ནི་རྡོ་དང་རྡོའི་རི་བོའོ།

其他以四足咒结方隅，如是配合。"结方隅"声词第二为外。"如是"声词为彼二，解释为"如是如是差别作"之义。
善藏供养即说："天界天众亦，未见而行供。"七字力即说："以花充满器，见空行上升。"以花充满于七字咒，上见即上抛之义。
又空行即空行，将住于虚空。器有声词阴性理解，因为是教证。因此说："于彼不现见。"即于彼见而未落地时。"千"等易解。
语自在即木星。此为口诀母。天即成天之历史。天语即诸天瑜伽女等历史等。知算数与星宿运行。"地下"即七种地下之历史。
"村"等即欢喜村等。旷野即大旷野。城市即增长等。勇士宅即地主等殊胜住处。空即虚空。顶即山顶。
于彼等处忆念七字心咒即作诵持，彼不为天人所见。密意为于彼等处作诵持则成就不现。因此修行者常住于彼等方所，此为总结。密意为于彼等处应诵此咒。
"七字自性"即具七数自性之字即如是。若观想于树顶则树顶将弯曲。不可分即无分别。此依随欲相应。持地即石与石山。

 །བདག་གི་དགོས་པ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ནི་དགོས་པའི་དོན་དུའོ། །བདག་ཉིད་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ཏེ་གོ་སླའོ། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཞེས་པ་མིག་དང་། རྣ་བ་ དང་།སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་དྲུག་གོ། །ཡིད་ལ་ནི་ཕཊ་བཀོད་ནས་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་ཉལ་བ་ནི་ཉལ་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཚེ་ལོ་ངེས་པ་གང་སྔགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །འཆི་བས་བཅོམ་པ་ནི་འཆི་བས་བཅོམ་པ་སྟེ། འཆི་ བའི་གམ་དུ་སོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མཐོང་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་གནས་པའོ། །གཞན་དང་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷས་སྟོན་པའོ། །རལ་གྲིལ་སོགས་པ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་པྲ་སེ་ནའི་རྩིས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། ། གཞོན་ནུའམ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་རལ་གྲི་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནད་ཞི་བ་སྟོན་ཏེ། ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་དངོས་སུ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པས་དགོད་ཅིང་བྲི་བའམ། བསམས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་ནད པ་བསམ་སྟེ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པ་བྱའོ།།དེ་དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་སྤེལ་བའོ། །ཤེལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ་བསྟན་ཞིང་བལྟས་ཏེ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཤེལ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེའི་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །ཤེལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་དཀར་པོའི་ རྣམ་པ་ལྟ་བུ་མཛེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་སྔགས་སོ།།དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ལག་པ་ལ་བསྒོམས་ལ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཞི་པའི་དོན་ལས་སྒྲ་གནས་ཀྱི་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ། །མཐེ་བོང་འདྲ་བར་སྐད་ཅིག་གིས། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྙིང་གར་མཐེ་བོང་གི་ཚད་ ཙམ་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་པར་བྱའོ།།ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ནད་ལ་གང་དེ་ཡིས་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ལུས་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་ དོན་ཏོ།།སྦྱོར་བ་གཞན་ནི་ཟླ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཡོན་པའི་ལག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡོན་པའི་ལག་པ་སྟེ་འཁོར་ལོའོ།

"我的需要"即为我之所需义。"自身所欲"即他论，易解。"于我身"即于眼、耳、鼻、舌、身、意六处安置六字。于意安置吽字后卧于吉祥草座即应卧。余易解。
寿命确定即咒语所说或吉祥黑怖主。为死所摧即为死所摧，意为临近死亡。见解退失即住于他处。以此总摄一切他事。"彼"即天所示。
于剑等诵百零八遍，入算卦法。应向童子或童女示剑。彼等将说善或不善。"然后"等示病愈，于日轮中直接以牛黄等书写或安置七字咒，或观想于其中央观想病人作千遍诵持。
其分别即增广。因如水晶般无垢，故应向病苦者示现并观看观想。"如水晶字"即他论。如水晶般白色美妙者即如是咒。
观想如是咒于手上应向病苦者示现。从第四义声处第二之释。"如拇指刹那间"即于其心间观想拇指大小无垢如水晶之识。
总义为于一切遍及之病，以彼从一切病解脱之身亦应观想识并诵咒。其他瑜伽即所说"月"等，左手即左手轮。

 །གཡོན་པའི་ལག་པར་ནི་རི་བོང་ཅན་གྱི་གཟུགས་བསམས་ལ་རེ་མིག་དགུ་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཤར་དུ་ཧྲཱིཿ་ལྷོ་རུ་ཧ། ནུབ་དུ་ཧ། བྱང་དུ་ཧུཾ། ཡང་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་མཚམས་བཞིར་ཕཊ་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་སོ། །ཊ་བོར་བས་ནི་ཡི་གེ་བདུན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཨོཾ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། །ཡི་གེ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ལྟར་སྣང་། །ཞེས་སོ། །ཤེལ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བདུན་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ སྣང་ཞིང་རབ་ཏུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ།འཁོར་ལོའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་དགོད་པ་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱ་དབུས་སུ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ལག་པ་གཡོན་པར་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི་གདམས་ངག་གོ། །རིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷན་ ཅིག་པའི་དོན་གྱི་སྒྲའི་གསུམ་པའོ།།མཆེ་བའི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་གཞོམ་པ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་འཇོམས་པའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་མི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུག་གོ། །ནི་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །ནད་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ།།ཟླ་བའི་གཟུགས་ལ་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་རི་བོང་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་གཡོན་པའི་ལག་པར་བལྟ་ཞིང་བསམས་ལ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ་བསྟན་པའམ་བྱ་བ་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་འབྱེར་བར་འགྱུར། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་དག་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །འབྱོར་བ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་གཡོན་པའི་ལག་པས་བསྟན་པའམ་བྱ་བ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་ནི་བ་ལང་ཤ་ཞེས་བྱ་བ ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།མངར་གསུམ་ནི་བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཁ་རའོ། །ཡང་ན་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་གང་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བསམས་ན་དེ་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་བཟླས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །བཟླས་བཞིན་པ་ནི་དཀར་ པོ་ཡིས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཕྲལ་དུ་ངེས་པར་འགུགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་གཡོན་པའི་ལག་པར་ཡི་གེ་བདུན་པ་མདོག་དམར་པོ་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་སྔགས་བཟླས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པོ་ཞེས་དངོས་ གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པའོ།


这段藏文的中文翻译如下：
在左手中观想月亮的形状和九宫格的轮，在其中央是：
（种子字：ཨོཾ，ॐ，oṃ，嗡）在东方，
（种子字：ཧྲཱིཿ，ह्रीः，hrīḥ，哈日）在南方，
（种子字：ཧ，ह，ha，哈）在西方，
（种子字：ཧུཾ，हुं，huṃ，吽）在北方，
再次在中央是（种子字：ཧཱུཾ，हूं，hūṃ，吽），
在四隅是（种子字：ཕཊ，फट्，phaṭ，啪特），这就是七字咒。有些人说是"嗡"字。因此，这些字如水晶般透明。因为像水晶一样洁白，这七个字清晰可见且明亮显现，就是这样的轮。
至于如何布置，所有的疾病都是如此。修法者观想在左手中央的轮，这是口诀。对于发烧等疾病，这是第三种同义词的含义。为了消除被毒牙所伤等疾病，这个轮可以消除中毒等病痛。"等"字包括不流动的毒等。"尼"是助词。远离一切疾病就是离开所有病痛。
关于"月形上的文字"，如前所述，在左手中观想带有七字的月相，用于向病患展示或实践。"遍布十方"是指这些咒语文字放射出甘露性质的光芒，"方"指东方等方向，"遍布"即是遍及。应当以左手展示或实践具有这种性质的文字，这是其意趣。
火供中提到用牛肉等。三甜是指糖、蜂蜜和白糖。另外，关于"咒王"，是说当为息灾等目的而观想时，就会实现息灾等效果，为了说明这点，所以说"此时诵咒无疑虑"。关于"正在诵咒时以白色"等的开示，"立即必定召请"是指在左手中观想七字咒为红色。"或者"等词说明如此诵咒即能成就一切，这是显示成就的征相。

།སྣོད་ཅེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བའོ། །སོ་རྩི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ལུས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མི་མ་ཡིན་ཡང་བཀའ་མཉན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གསུམ་པ་ངག་ གི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་པོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསམས་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསང་སྔགས་ཞེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་བསྐུལ་ཞིང་ཡང་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ངག་དང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་ངག་གྲུབ་པས་ཚར་གཅོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ།།སྙིང་པོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཞི་ བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོན་པར་བརྩམས་ཏེ། གང་ལ་ཕོ་ཉ་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་དེའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཅི་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཞེས་པ་ལ། ལས་ནི་མཉམ་པར་བརྩམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགུག པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་བརྩམ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་ཡང་དག་ཀུན་སྒྲུབ་པ། ཡི་གེ་བདུན་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བྱ་བྲག་ཏུ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་སོ། །དེ་དང་ ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསམ་གཏན་ནོ།།ལས་ནི་ལག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱ་ཧྲཱིཾ་ཧྲེཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་གྱི་སྔགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་བདུན་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་སྟེ་ལག་པའི་དབུས་ སུ་བཀོད་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱོར་རོ།།དགོད་པ་བརྗོད་པ་ནི་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་འགུགས་པ་སྟེ། དེ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བའི་ཁྱད་ པར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གཡོན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པའི་དབུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དྲུག་ཏུ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ལག་པ་སྟེ་བསྟན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་བྱས་ནས་ནི་ལག་པ་དེ་གང་ལ་བསྟན་པ་ ལས་སོ།

这段藏文的中文翻译如下：
"器"是指必需品。各种牙膏是身体的修习，即正确保持身体。第二是具有力量，意思是非人也会听从。第三"语之性"是指语言成就，这是"观想咒王"的含义。"密咒"的表述是指激发它并再次诵念。通过语言、身体和心意成就语言的瑜伽士能够惩戒和摄受。
心咒和近心咒的事业，即所修持的撒花等行为的表述，既是这个也是品，所以是如此。四十三即是第四十三，这是吉祥胜乐轮四十三品的难解。
"其后"是开始宣说六种瑜伽母咒语的事业集，是成就使者的事业集。关于"如何广说"，说"平等开始事业"，即开始召请等事业集。
关于"由何"，说"圆满一切成就，具足七字真实"，即我所应当特别成就的是六瑜伽母咒。与此真实相应的是真实瑜伽禅定。
说到"事业是手"等，（种子字：ཨོཾ་ཧཱ་ཧྲཱིཾ་ཧྲེཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ ह ह्रीं ह्रें हुं हूं फट्，oṃ hā hrīṃ hreṃ huṃ hūṃ phaṭ，嗡哈啥吙吙吽吽啪特）是七字咒。六瑜伽母的七字即是六瑜伽母，安置于手心中能召请所修对象。
关于布置的表述，说到"六"等，即以六辐轮正安住的轮能召请，这是安住于六处的轮的特殊作用。"其故"是特殊性。"左"是手心的特殊性。如同六处正安住的轮一样召请。因此说"于何处示手"。"如何做"是指向何处示手。

།གང་གིས་དགུག་པའི་གཟུགས་འཆང་བ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅི་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ལ། ཁ་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཟློ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲའི་གཉིས་པའི་ཕྱི་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཁས་བརྗོད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་གཡོན་པའི་ལག་པར་བསམས་ལ། དེ་ལ་དབུས་སུ་ཨོཾ་རྩིབས་དྲུག་ལ་ཧཱཾ་ཧྲཱི་ཧེཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་དགོད་པར བྱའོ།།དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེའི་ལག་པ་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ལྷ་སྦྱིན་ཁུགས་ཤིག་ཅེས་པའི་བསྐུལ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་སྔགས་བཟླས་ཤིང་དངོས་སུ་ལག་པ་བསྟན་ན་དེ་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ།།ཙནྡན་དམར་པོ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ལག་པ་གཉིས་མཉེ་ཞིང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེའམ། གཏུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་བསྐུལ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཙནྡན་དམར་ པོ་ལ་སོགས་པ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོ་གའོ།།ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་གང་ལ་དེ་ཡིས་སྦྱོར་བ་འདི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བརྟེན་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཙནྡན་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དགྲ་ཡི་མིང་དང་བཅས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ ནི་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པའོ།།འོ་མ་གཙང་མ་ནི་བའི་འོ་མས་སླར་གསོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཡི་གེ་བདུན་པའི་རང་བཞིན་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་པོ་དེའི་ལས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།།བཞི་བཅུ་བཞི་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡི་གེ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ ཀྱི་ལེའུ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་དང་། ཡི་གེ་བདུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ།

以下是完整的中文翻译：
由何持召请之形相，即应观想轮。关于"又如何做"，说"口诵密咒王"，这是声音的第二外相。与六瑜伽母相关的七字由口诵出，因为要特别修持的缘故。如何成就即是显示"密咒王"，具有激发作用。
观想左手有六辐轮，其中央安置（种子字：ཨོཾ，ॐ，oṃ，嗡），六辐上安置（种子字：ཧཱཾ་ཧྲཱི་ཧེཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，हां ह्री हें हूं फट्，hāṃ hrī heṃ hūṃ phaṭ，杭啥黑吽啪特）这六字。
观想其放射的光网如钩形摄召所修对象，其手具有轮相，以（咒语：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，ॐ ह्रीः ह ह हुं हूं फट्，oṃ hrīḥ ha ha huṃ hūṃ phaṭ，嗡啥哈哈吽吽啪特）"某某前来"这样的激发语配合持诵咒语，实际示手则能召请，这是略义。
用赤檀等以瑜伽母咒语揉搓双手，在尸林火或忿怒等火中如实地配合激发语作护摩。"如何仪轨"是指用赤檀等作焚烧等仪轨。殊胜瑜伽依止吉祥黑鲁嘎作护摩。即以赤檀等结合所修对象足迹尘土。"连同敌人名字"是指带有激发语。清净乳即用牛乳复原，这是意趣。其余易懂。
七字的自性和六瑜伽母的召请等事业的表述，既是这个也是品，所以是如此。四十四即是第四十四，这是吉祥胜乐轮四十四品的难解。
现在，六瑜伽母的甲胄咒语余下的六字自性咒语事业集品，即从"其后"等开始宣说。"其后"是在宣说完六瑜伽母的甲胄咒语和七字自性咒语的事业集之后。

 །ལས་མཆོག་ནི་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་ བྱའོ།།ོཾ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ཧྲིཾ་མོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་སྔགས་དེ་ཡིས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ཀ་ར་བཱི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀ་ར་བཱི་ར་དམར་པོའི་མེ་ཏོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་འོ་ མ་འབབ་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་ལ་སྦངས་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ལན་རེ་རེ་བཟླ་ཞིང་ལིངྒའི་སྤྱི་བོར་བསྣུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་དུ་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་ཞག་ནི་བཅུ་གཅིག་པར། །ཞེས་པ་ནི་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་རྗེས་ སུའོ།།ནི་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྙེད་ཞག་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཞག་བཞིར་ནི་དེ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་སུ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཉི་མ་བཅུ་གཅིག་པར་ ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ།ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བལྟ་ཞིང་བླང་ངོ་། །བརྒྱུའོ་ཞེས་པ་ཐུན་མོང་གི་ལས་སོ། །བརྒྱུ་བའི་སྐུད་པ་ཡང་ཀ་ར་བཱི་རའི་ཤིང་གི་ཤུན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གདམས་ངག་གོ། །ཁྱད་པར་ནི་མེ་ཏོག་དག་གིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནི་ནི་ཉིད་ ཀྱི་དོན་ཏེ།དེ་ནི་མེ་ཏོག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་ནི་སྐམ་པ་མེད་པའོ། །ནི་ནི་བསྡུ་བའོ། །པོར་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནོ། །ནི་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡང་གཉིས་ནི་བརྒྱུ་བར་མི་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ཆུ་སྐྱུར་ཞེས་པ་ན། །དེ་དག་ཀུན་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྣུན་པའི་དུས་སུ་སྦྲེངས་ལ་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་ལ་ཞེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་བརྒྱུ་བའོ། །དེའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཆུ་ལ་དོར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བརྒྱུ་བའི་དུས་སུ་གོ་རིམས་ཡིན་ཟེར་རོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བསྣུན་པའི་དུས་སུ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བརྒྱུ བའི་དུས་ཀྱང་དེའི་ཞེས་ཟེར་རོ།།རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་རབ་འབབ་ན་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཤུགས་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་ཤིན་ཏུ་མནན་ཏེ་ལོག་ནས་འོང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཚིག་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་སྒྲུབ་པའོ། །གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེད་པ་ཞེས་དགོངས་སོ།

以下是完整的中文翻译：
应知殊胜事业与七字咒语相关。（咒语：ོཾ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ཧྲིཾ་མོཾ་ཧྲེཾ་ཧྲིཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ，ॐ वं हं यों ह्रीं मों ह्रें ह्रीं हुं हूं फट् फट्，oṃ vaṃ haṃ yoṃ hrīṃ moṃ hreṃ hrīṃ huṃ hūṃ phaṭ phaṭ，嗡旺杭永啥莫黑啥吽吽啪特啪特）以此咒语成就事业悉地。
仅以语言使所修成就圆满，即所说"迦罗毗罗"等。取迦罗毗罗红花一百零八朵流出的乳汁调制，诵咒一百零八遍。然后每诵一遍即击打灵格顶部。如此持续七日。极其等持即是本尊瑜伽。
"然后至第十一日"是指七日之后。"尼"是表示确定义。在十一日期间的四日中不应取用。然而在这些日子里，应在三个时分诵咒。因此"尼"字表示差别。第十一日正确取用，如实无误地观察并取用。
"穿线"是指共同事业。穿线的线即是迦罗毗罗树皮，这是教授。特别说"以诸花"，"尼"是表示确定义，即是说"那是花"的意思。大河即是不干涸。"尼"是总摄。"波"是表示彼义。"尼"是摄取，有些地方也不应穿两个。
关于"如何浸水"，说"彼等一切依次第"。在击打时排列，从第一朵花等开始，如实地穿线。依其次第投入水中。有些说是在穿线时的次第。在击打西方花时，穿线西方花时也是如此。
若逆流而上即是以咒力极力压制水流而返回。其余易懂。所成就的语即是如此成就。密续所出即是详细分别的意趣。

 ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པར་བྱས་ནས་གུང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དང་མཐེ་བོང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་སྒྲེང་སྟེ། ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ཅིག་ཟེར་རོ། །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པའི་གཞུང ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ཉིད་དོ།།རྗེས་སུ་བཟླས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཟླ་ཞེས་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཐེ་ཆུང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་དྲུག་གི་བྲེང་བ་སྤེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཤོག་བུར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་ སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལྟོ་བར་བཅུག་སྟེ།བསྐྱོད་པ་ནི་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་བཟླས་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གཏོགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་དེ་ཡིད་ལ་གནས་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ འགུགས་པར་བྱེད་དོ།།ཞག་བདུན་དུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་བདུན་བརྒྱའི་མཐའ་ནི་བརྒྱའི་མཐར་འགུགས་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་ཆས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གཟུགས་བརྙན་དུ་གཏོགས་པ་བསྲོ་བཞིན་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བའི་སོལ་བའམ་ ཐལ་བ་ལ་གདུང་བའོ།།རྡུལ་དེ་ཉིད་ནི་སྦས་ན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་རྡུལ་ལོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕྱུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་བྱེད་པ་ནི་རང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་ཕོ་ཉ་ ཚར་གཅོད་པའོ།།རླན་བཅས་དཔུང་གི་ཚད་མཉམ་བླང་། །ཞེས་པ་ནི་རླན་དང་བཅས་པའི་དཔུང་བའི་ཚད་ཀྱིས་ཀ་ར་བཱི་རའི་ལྕུག་མ་བླང་བའོ། །གང་ལ་སྔགས་ནི་མངོན་པར་བྲི། །ཞེས་པ་ནི་གང་གི་མིང་དང་སྤེལ་བའི་སྔགས་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བྲི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ལས་ཞེས་པ་ ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དོ།།བཟློག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་ཕྱི་མའི་ཡི་གེའི་སྔགས་སོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །དེའམ་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། བུད་མེད་མཆོག་གམ་ལེགས་པའི་གཟུགས། །ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་མཆོག་ཅེས་བ་ནི་བུད་མེད་མཆོག་གོ། །ངག་གི་ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་ནི་ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་དམར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་བྱས་ནས་བླང་བར་བྱའོ།

以下是完整的中文翻译：
瑜伽母瑜伽手印即是结跏趺坐后结金刚印，两中指与两拇指相合，两食指伸直，相互交叉，这就是所谓的瑜伽母瑜伽手印。在"生处手印"的经典中，手印也是指这个。也应当了解后续念诵。
关于"如何念诵"，说到"所修"等。在纸上书写六瑜伽母的六字咒及其串珠，将其放入用所修者足迹尘土等制成的像的腹部。摇动即是念诵。关于"以何状态念诵"所说：面向所修者的像，在三个时分中专注于此，可召请帝释天等。七日内应诵一百零八遍。七百五十六遍之后，百遍终了时即可召请。"彼"是指武器。其余易懂。
像的加热是指在尸林中用炭火或灰烬焚烧。"若藏彼尘"是指护摩灰尘。其余易懂。"牲畜"等是说明其他修法。对男人或女人所作是随自己所欲的事业。正因为此，掌控使者即是制服使者。
"取湿润等臂长"是说取带湿气的一臂长迦罗毗罗枝。"于彼书写咒语"意为书写与其名字相连的咒语。"何人事"是指男人或女人。逆转即是六瑜伽母铠甲后字咒语。"彼"是指男人。"或彼"是指女人。因此，"最胜女或妙色身"中的"最胜女"即是最胜女人。
语言成就的其他修法即如所说"迦罗毗罗红花"等。在角宿时诵一百零八遍后应取用。

 །དེ་ནས་གི་ཝང་གིས་བྱུག་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་དེའོ། །མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་ཏེ་དེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་ བརྒྱད་བཟླས་པ་བྱའོ།།དེ་ནས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་ལྟེ་བ་ཙམ་ཆུང་ནུབ་པར་བྱས་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་གྲོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྙིམ་པར་ཡང་དག་པར་རྒྱས་ཤིང་ཟེ་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གཞུག་པར་ བྱའོ།།ཆུ་ནི་ཞེས་པ་ནི་གང་ལ་མེ་ཏོག་དེ་སྒྲུབ་བའི་གྲོགས་ཀྱི་ཐལ་མོ་ཁ་སྦྱར་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་རང་གི་ལག་པ་གཉིས་སུ་བྱའོ། །ཚིག་གྲུབ་པའི་དགོས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྲོས་པས་ཚིག་གིས་གསོད་འགྱུར་ཞིང་། །དབྱེ་དང་བསྐྲད་པ་ གཉིས་ཀྱང་བྱེད།།ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྐྲོད་པའོ། །གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲིན་ནི། དེ་བཞིན་སྤྲིན་ཏེ། གླང་པོ་རྟ་དང་དེ་བཞིན་སྤྲིན་ནོ། །དེ་གང་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡིད་ལ་འདོད་པ་དེ་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །འགུགས་ པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཡང་གོ་སླའོ།།ཡིད་ཆེས་སེམས་ནི་ངེས་པར་འཇུག་།ཅེས་པ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་གྱི་ཤིང་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་ཡི་གེ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ སྔགས་དེའི་ལས་དང་།རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་ལས་དེ་ཡང་དག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚིག་གྲུབ་པས་འགུགས་པ་དེ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་ལེའུ་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པའི་དཀའ་ འགྲེལ་ལོ།། །།ད་ནི་ཡི་གེ་ཧ་ལྔའི་ལས་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ནི་ཧ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་རབ་བྱེད་དོ། །ཧ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ལྔའི་ལས་དགོས་པའམ། དེ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཧ་ལྔ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཧ་ལྔ་སྟོན་ཏེ་ཧཱ་ཧཱི་ཧཻ་ཧཽ་ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ ནི་ཧ་ལྔའོ།།དབྱངས་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པའི་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ལྷག་མ་དབྱངས་ལྔ་ནི་ཧས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །ཧ་ལྔ་ནི་མདའ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལག་པས་མཉེ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ།

以下是完整的中文翻译：
然后用麝香涂抹。"彼"是指那朵花。安住于醉人之水中诵咒一百零八遍。然后在大河中没至脐部，诵咒一千遍。"以双手"是指诵千遍后，修行者的助伴应将修行者的掌心充满，且不能有谷粒等物。
"水"是指将那朵花放在所修者助伴合掌中，置于自己双手中。关于语言成就的作用，说到"国王"等。经中说："以忿怒语能杀害，亦能分离与驱逐。"这是非共同的驱逐。
大象、马匹以及云，即是"如是云，大象马与如是云"。这是随心所欲。能召请随心所欲者。其他关于召请等的修法所说的也容易理解。
"信心决定趣入"是指对有情的修法，而非对树木、石头等。六瑜伽母铠甲咒后六字自性咒的事业，以及六瑜伽母的事业，即是以语言成就召请所说的品，故如是。四十五即是第四十五，这是吉祥胜乐轮第四十五品难解释。
现在五"哈"字的事业，如说"然后"等。然后是五"哈"字事业品。"五哈"是指五"哈"字事业的需要，或修行瑜伽者应广修五"哈"。示现五"哈"即：哈(hā)、嘻(hī)、嘿(hai)、侯(hau)、杭(haṃ)，这是五"哈"。六勇士铠甲咒缺少的其余五元音是由"哈"字所限定。五"哈"应以具五箭之手揉捏，如是配合。

 །དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྟོན་ཏེ། ཡི་གེ་ཧ་ནི་ལྔ་པོ་དག་།ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལག་པར་ཧ་ལྔ་ནི་ལག་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་པ་བསམ་པའམ། དངོས་སུ་བྲིས་ལ་ཡི་གེ་ལྔ་བསམ་པའམ་བྲིས་ལ་མཉེ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྔའི་སྒྲས་ནི་གསལ་པོའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཨཱུ་ཡང་གཟུང་བས་ཧཱ་ཧཱི་ཧཱུ་ཧཻ་ཧཽ་ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་དྲུག་གོ། །དེ་ཉིད ཧ་ལྔའི་སྔགས་སོ།།སྔགས་དྲུག་གི་ཞེས་གཞན་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །ཁ་ནས་ཀྱང་ནི་ཁྲག་འཛག་ཅིང་། །ཞེས་པ་ནི་རྩ་ལྔ་ལ་ཁབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གདོང་གིས་ཕུག་སྟེ་ཁྲག་དགུག་བཞིན་པ་ཐོད་པ་ལ་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགྲ་བོ་དེ་འཆིའོ། །སྦྱོར་ བ་གཞན་ནི་རང་གི་ཁྲག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།སྲིན་ལག་ནི་བུ་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཁྲག་ནི་ཁྲག་གོ། །སྐམ་པ་ནི་བསྐམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧ་རྣམ་པ་ལྔ་བཟླས་པ་ཉིད་ནི་དགོས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཁྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ སྟོན་ཏོ།།དུག་དང་སྐེ་ཚེས་ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་བྱུགས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བ་བླ་དང་ཐོད་ལེ་ཀོར་ལ་སོགས་པ་བྱ་རོག་གི་གཤོག་པའི་སྨྱུ་གུས་གཟུང་སྟེ་ཧ་རྣམ་པ་ལྔ་སྔོན་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟས་ཏེ། སེང་ལྡེང་གི་འདབ་མའམ་མེ་ལ་བསྒྲུབ་ བྱའི་རྐང་པའི་རྡུལ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉེ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མཉེས་ནས་མིང་གཟུང་བ་སྔོན་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་ཏེ་དགྲ་བོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ།།ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱིལ་དང་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ ཏེ།དབང་ནི་དབང་ཕྱུག་གོ། །འཛམ་བུ་ཀ་ནི་ལུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་དེ་དག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་དེ་སྔགས་འདི་དང་སྤེལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞེས་ དགོངས་སོ།།རྟ་ནི་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་པ་ནི་བྱི་ལ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་བོང་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །ལན་སྟོང་བཟླས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའོ། །ལག་པ་ལ་བཟླས་བརྗོད་ སྟོང་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་ཀར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ནས་སྦྲུམ་མ་ལ་རེག་པར་བྱའོ།

为此又示现："五个哈字"等。手中五哈是指在手上观想或实际绘画五辐轮，或观想、书写五字后揉捏，这是总摄的意义。因为"五"字的意义明显，也包含"乌"字，即：哈(hā)、嘻(hī)、乌(hū)、嘿(hai)、侯(hau)、杭(haṃ)，这是六个哈。这就是五哈咒。有些人认为是六咒。
"口中亦滴血"是指观想以针状面孔刺入五脉，如吸血般住于颅器中。随后敌人立即死亡。其他修法如"自身之血"等所说。无名指即是无子之意，其血即是血。干即是使干之义。必须诵五种哈。若说"若忿怒"等，表示仅以诵咒即可成就。
在双手掌心涂抹毒药和红花，其上用乌鸦翅羽笔蘸取牛黄和颅器灰等，如前书写五种哈字并以禅定如是观想。用檀香叶或火，以双手揉捏所修对象足尘，充分揉捏后如前持诵其名而行进，以其咒语作护摩，则敌人会口吐鲜血而死。有人如是说。
关于护摩修法，说到"猫"等。"王"是自在天。"瞻部"是因为经典的缘故。以这些肉先作空行母供养，后作护摩。这称为对空行母作供养和护摩。意为应以此肉配合此咒语为前行作护摩。
马是成就事业，即成就国王等。"这些"是指猫等。"兔等"中"等"字包括狐狸等。"诵千遍"是无声的缘故。以手诵咒一千遍加持后，配合红花碰触孕妇。

།དེས་ཅི་ཞེས་པ་མངལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡི་གེ་རེ་རེ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། ། བཏང་ན་ཐར་པ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པས་དེའི་ལུས་བཏང་ན་མངལ་འཕོ་བ་ལས་ཐར་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྦྱོར་བ་དང་གཞན་དུ་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཧ་ལྔའི་ལས་ལག་པ་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ དེ་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།།བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུའོ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །དེའི་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་ཡང་དག་པར་བཤད པར་བྱའོ།།ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་རིག་པ་ཆེན་མོ་ཡང་དེ་བཟླས་བཞིན་པ་ཡང་དེ་བས་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ ལ་སོར་དྲུག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའོ།།རིགས་རྣམས་སྐྲོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རིགས་རྒྱུད་ཀུན་ཡང་དག་པར་སྐྲོད་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ས་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་སྙིང་གར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པ་ལ་དེའི་སྙིང་གར་དེའི་སྔགས་དང་ དེའི་མིང་སྤེལ་བའོ།།རྒྱལ་པོའི་སྒོར་སྦ་བར་བྱའོ། །སོར་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་དེའི་ཚད་ཀྱི་ཕྱེད་བརྐོས་ལ་སྦའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་གཞན་དུ་མ་དུ་ལུང་གའི་མེ་ཏོག་གསུམ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ།

因此说"胎"等。"每个字正确配合"是指在诵五十万遍之后，然后用于事业，此为意趣。"放则解脱"是指以手放开其身体则从胎动中解脱。
六瑜伽母的护身咒语修法和金刚亥母修法，以及在其他处所说的吉祥黑鲁迦瑜伽士的五哈事业中手部揉捏等所说的内容，这就是本品。第四十六即是第四十六品，这是吉祥胜乐轮第四十六品难解。
现在金刚亥母近心咒事业集，说"其后"等。"其后"是指在五哈事业集之后。应理解为"正说一切空行心咒"。"一切空行"是金刚亥母心咒。其心咒的心咒即是金刚亥母近心咒的意思。即是"嗡班扎吠若佳尼耶梭哈"（ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra vairocanīye svāhā，嗡金刚毗卢遮那耶梭哈）。因此当正说。因为能赐予一切成就果位，所以说"此"等。
应当正说诵此咒能赐予一切成就果位。正在说近心咒。若问如何是一切空行母之心，因为其事业集必定成就。"于此"是指因与果。空行母大明咒也如是诵持，故如是。"六寸"是无声的缘故。
"驱逐诸部"意为将完全驱逐其种姓，此为意趣。"泥塑像"是指在其心间等处配合其咒语和名字。应藏于王宫门。"八寸"意为挖其尺寸一半来藏。然后在他处以三朵曼陀罗花作护摩。

 །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཚངས་པར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཀཱ་ཀཱཎ་ ཊཱིའི་འབྲས་བུ་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུའོ།།རབ་ཏུ་ལྟོགས་པ་ནི་བྱ་རོག་གོ། །རྒྱལ་གྱི་ལྕགས་ནི་ལྕགས་[(]གྱི་[,]ཀྱི་[)]འབུའོ། །གསེར་ཤིང་ནི་ད་དུ་རའོ། །བྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྲིན་བྱའོ། །ཁྭའི་རྒྱུས་པ་ནི་ཁྭའི་རྩའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །འདིས་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། འབྲས་སོབ་བཅུག་པའི་རྗེས་སུ་དེའི་ སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་ཆུས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཞག་བདུན་དུ་བཟླས་པས་ནོར་རྣམས་འགུགས་སོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ལས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པའི་དཀའ་ འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས་ཚོགས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ། །སྔགས་གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོའོ། གང་དགེ་བ་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བ་གང་གིས་མཁའ་འགྲོ་མར་འགྱུར་ཞིང་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའོ།།གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡིན་པ་དེའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཤད་དོ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི་ སྦ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།སྔགས་སྦས་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །སྔགས་འདི་བཀླགས་པས་འགྲུབ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའོ།།དགེ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་དགེ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་གསུང་ལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སྔགས་འདི་གང་གིས་ཞེས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་སོ།།མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །ནི་ནི་ཀུན་སྡུད་པའོ།

然后又说要以八千次作梵天护摩。迦迦拿底果实是大黑天的果实。极饥饿者是乌鸦。王铁是铁虫。金树是达都拉。大鸟是罗刹鸟。乌鸦筋是乌鸦脉。余者是后面的那些。
这样显示：在放入米粒之后，以其咒语加持的水为自己灌顶，持诵七日则能召集财物。所说一切空行母咒语事业，这就是吉祥胜乐轮第四十七品难解。
"其后"是指在显示近心咒事业集之后。应当正说其他咒语。其中心咒，因此说"一切空行"等。一切空行即是心咒。"何善"是"因为"的意思。因为以何善而成为空行母并实际生起。因为是成办一切有情无余所欲事的作者，所以成办一切所欲事者即是瑜伽士。
"仅以忆念即能动摇三界"，这是说应当解说其心咒，此心咒能依次获得真实成就和真实菩提。关于心咒，说"秘密"等。秘密咒是："嗡萨儿瓦布达达基尼耶班扎瓦儿纳尼耶吽啪德梭哈"（ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ sarva buddha ḍākinīye vajra varṇanīye hūṃ phaṭ svāhā，嗡一切佛空行母金刚色尼耶吽啪德梭哈）。
"诵此咒得成就"是指舍弃书写等。此外，前面所说一切事业的行为方式即是作一切事业者，即瑜伽士。善是清净。"作一切事业是善"之语是咒语的殊胜性。关于"此咒何者"，说"空行母"等。"空行母"即是空行母。瑜伽母是有形相者。"尼"是总摄义。

 །དེ་བཞིན་དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ནི། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་ལཱ་མ་དག་གོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཉིད་ ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ལྟར་སྔགས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཉིད་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ས་འོག་ལ་སོགས་ཡོད་པ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཤེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ པའོ།།འདི་ལས་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔགས་འདི་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ། བླ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོའོ། །ལྷ་རྫས་དང་ཐབས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་ལྷ་རྫས་ ཐབས་ནི་རབ་སྟོན་པའོ།།མདོར་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོད་པ་རྒྱས་པར་ནི། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བྲི་བ་ཉིད་དེ་གང་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རི་བོ་ཞེས་པ་ནི་རི་རབ་བོ། ། དེའི་སྟེང་དུ་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ གསུངས་སོ།།དཔའ་བོ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མང་བའི་ཕྱིར་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ དཔའ་བོ་བསྟེན་པ་ཡང་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྟེན་པ་ཡང་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ།།ཇི་ལྟ་བུ་ཇི་ཙམ་གྱི་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་ཏེ། ཧཱ་ཧཱ་ཧེ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགོད་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་ འགྲོ་དྲ་བའི་བདེ་མཆོག་བསྒོམ།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་དུ་མདོར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱས་པའོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་གོ་རིམས་བཟློག་པས་སོ་སོར་རྒྱས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྦྱར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲའི་གཉིས་པའོ། ། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ནི་ཐོག་མར་རོ།

"如是生支母"是指生支母和拉玛等。"如是一切"是指一切即金刚亥母等。如是咒即是如此咒。简说和广说一切事业作者。"地下等所有"是指了知三界并能成就一切悉地。意思是除此之外再无其他能成就者。因为此咒能成就一切事业，所以说"无上"等。"此"是指心咒。显示天物方便即是显示天物方便。
广说略说的瑜伽母们的安布是说"一切"等。说"修"即是书写，以所说也应当如是修持。"山"是指须弥山。"其上常修"的意思是以相续恒常的宫殿。"如是"是指应当按照在宫殿上修持空行母等成就方便的次第。因此说"空行母"等。
"诸勇士"是指应当修持二十四勇士持骷髅碎片等的瑜伽母极忿怒等，应当了知。"空行母"等是因为众多，也应当修持乌面母等，也应当依止勇士，也应当依止吉祥黑怖。关于"如何及几许勇士"说："哈哈嘿嘿"等笑声所表示的二十四勇士即是"诸勇士"的意思。
说"修空行网胜乐"，是将前面略说广说。以相反次第分别广说诸勇士，说"金刚萨埵"等。修持相应在一切处是第二声。"骷髅碎片第一"中的第一是最初。

 །དང་པོར་གནས་པའི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལུས་ལའོ།།དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ལུས་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་། ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་། ཀེང་རུས་དང་། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་། དགྲ་ལྷ་དང་། འོད་དཔག་མེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འོད་དང་། རྡོ་རྗེ་ སྐུ་དང་།མྱུ་གུ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་། རབ་ཏུ་བཟང་དང་། རྡོ་རྗེ་བཟང་དང་། འཇིགས་བྱེད་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། རྟ་མགྲིན་དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། པདྨ་ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་།རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྒྱད་པོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་བར་ནི་སྔོན་པོ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་པའོ། །མྱུ་གུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནས་མིག་མི་བཟང་གི་བར་དུ་བརྒྱད་པོ་ནི་དམར་པོ་སྟེ་གསུང་གི་འཁོར་ ལོ་དམར་པོའོ།།སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བར་དུ་དཀར་པོ་སྟེ། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དཀར་པོའོ། །འདི་དག་ནི་ཕྱག་གཉིས་པའམ། ཕྱག་བཞི་པ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་འདོད་པས་སོ། །མགོ་དང་། སྤྱི་གཙུག་དང་། རྣ་བ་གཡས་པ་དང་། ལྟག་པ་དང་། རྣ་བ་ གཡོན་པ་དང་།སྨིན་མའི་དབུས་དང་། མིག་གཉིས་དང་། དཔུང་པའི་རྩ་བ་གཉིས་དང་། མཆན་ཁུང་གཉིས་དང་། ནུ་མ་གཉིས་དང་། ལྟེ་བ་དང་། སྣ་དང་། ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མདོམས་དང་། མཚན་མ་དང་། བཤང་བའི་ལམ་དང་། བརླ་དང་། བྱིན་པ་དང་། རྐང་པའི་ སོར་མོ་དང་།བོལ་དང་། མཐེབ་ཆེན་གཉིས་དང་། པུས་མོ་གཉིས་རྣམས་ལ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཁྱབ་པའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ་དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་དཔའ་བོའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ།།དེ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་པའི་འཁོར་ལ་ཁྱབ་པར་འདིས་བསྟན་པའོ། །བྱ་བ་ཀུན་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།

意思是应当与最初所住的颅骨碎片一起修持大骨架等。从数量方面归纳即说"二十四勇士"，二十四勇士在坛城和身体上。因此说"此等众生"，这是显示身体的词。
颅骨碎片、大骨架、骨架、露出獠牙、敌神、无量光、金刚光、金刚身、具芽、金刚发髻、大勇士、金刚吽作、极贤、金刚贤、怖畏、不善眼、大力、金刚宝、马头、虚空藏、吉祥黑怖、莲花舞自在、毗卢遮那、金刚萨埵。
其中从颅骨碎片等到金刚身的八位是蓝色，表示心轮。从具芽等到不善眼的八位是红色，表示红色语轮。从大力等到金刚萨埵是白色，身轮也是白色。这些是二臂或四臂，依据上师的意愿。
应当修持在头顶、顶髻、右耳、后脑、左耳、眉心、双眼、两肩根、两腋下、两乳、脐、鼻、口、喉、心、阴部、生殖器、肛门、大腿、小腿、脚趾、脚掌、两大拇指、两膝盖等处具有颅骨碎片等和极忿怒母等。这里是彼等遍满身体。
显示总义：诸勇士即是勇士。空行母即是诸空行母。彼即是瑜伽母，也就是应当观想住于轮中的瑜伽母极忿怒等眷属，此显示遍满眷属。一切事业即是寂静等。

 །གང་གིས་ཤེས་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ ཞེས་གསུངས་ཏེ།གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདིས་ཞེས་དགོངས་སོ། །འདི་དག་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི། འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པ་ཉེ་བར་ བསྡུ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ཕྱི་རོལ་དང་གསང་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འདས་ པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་བཞེད་པ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་གསུངས་ཏེ།རྒྱུད་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །བྱེད་པ་པོའི་སྒྲུབ་པའི་སྒྲའོ། །དཔའ་བོ་བྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱེ་བ་ཉིད་དོ། ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མང་བ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རེ་རེ་ཡང་། །བྱེ་བའི་གྲངས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱེ་བ་བྱེ་བས་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་གཟུང་བའོ། །འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མཆོད་ཅེས་པ་ལ། མཆོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་བྱེད་དགེ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནམ་གཞི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །སྦས་པ་དང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞི་བཅུ་བརྒྱད་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་དཀའ་འགྲེལ ལོ།།། ད་ནི་ཧེ་རུ་ཀར་བྱེད་པར་གསལ་པོར་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ། །ཕྱུགས་ཀྱི་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་ལས་ཏེ། སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཉེ་བར་དམིགས་ པའི་མཚན་ཉིད་དོ།

对于所知而言说"修行者"，意思是当成为修行者时，此时应当思维"以此"。这些的归纳即说"常修轮之自性"，意思是应当修持从勇士和勇母所生的轮之自性。
供养的归纳即说"如前所说"等，意思是外在、秘密和意的自性。供养即说"空行母网络"，大轮是大成就的所依，因此"如是"是异名词。
过去等如来也认可此即说"善说"等，续部为亿佛所善说。是能作者修行的词。说"即由亿勇士"，即是亿数。
"诸瑜伽母众多时，每一空行母，由亿数眷属所围绕"，即每一瑜伽母被亿万瑜伽母所围绕。其中有十二空行母等、二十四极忿怒母等，以及金刚亥母。彼即说"瑜伽母"等。如是声即是执取彼等一切平等性。
对于"为何供养"，说"供养"等，说"能成就一切善"。是一切空行母的所依或基础金刚亥母心咒。所说秘密及其坛城也是品，故如是。四十八即是四十八，这是吉祥胜乐轮四十八品难释。
现在明显作为黑怖，即说"其后"等。"其后"即是在显示金刚亥母心咒等之后。"畜生业"即是畜生们的业是畜生业，是观想第七生的特征。

།སཱ་ལིའི་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སཱ་ལི་ནི་ཁ་བའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་འབྲུའི་བྱེ་བྲག་གོ། །འབྲས་ཀྱི་ཁུ་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་ཕྱུགས་སོ། །ཕྱུགས་ནི་བོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་སྟེ། སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་ཕག་པ་ནི་མདོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རི་དགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ།།དེ་ཡང་དག་པར་འདུས་བྱས་ཏེ། བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཀྱང་སྔར་གྱི་ལས་ཉིད་གསལ་པོར་བྱས་པའོ། །དང་པོར་བོང་བུ་དང་མི་དང་། རྔ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་ པ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པར་མཚོན་པའོ།།དེ་ཡང་འདི་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་དག་ལ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མི་ནི་ལས་དང་། དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་གཅིག་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས། །གསུམ་དང་ བཞི་དང་ལྔ་ཉིད་དང་།།སྐྱེ་བ་དྲུག་དང་བདུན་དུ་ཡང་། །ཕྱུགས་ཉིད་དུ་ནི་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་བྱའོ། །ལུང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱུགས་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ཕྱུགས་སོ། །མཚོན་ཉིད་ནི་དྲི་ཞིམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལས་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། བསྣམས་སམ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་གྲུབ་བ་ནི། །རང་འདོད་པའི་ནི་གཟུགས་སུ་འགྱུར། །འདི་ནི་རང་རིགས་གཟུགས་ཅན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་བཞིན་ནོ། །གང་གིས ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ལ།།གི་ཝང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བླང་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྒྲའི་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོའི་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དག་གིའོ། །ཇི་འདྲ་བའི་འདོད་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ལ། གང་དང་ཞེས་པ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།ལག་པའི་སྤྱི་བོ་ནི་དཔུང་བའི་རྩ་བ་སྟེ། ལག་པའི་སྒྲ་ལ་ལག་པའི་སྒྲ་ལས་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་ལག་པའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ནི་ཕྱུགས་དང་ཤིང་གང་ཡིན་པའི་གཟུགས་སུ་འདོད་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་ས་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་ལོ་མ་ དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ།།རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་ནི་བཟླས་པ་སྟེ། བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

"萨利精华自性"中的萨利是指冬季生长的一种谷物。凡是成为稻米精华的形态即如是，即畜生。畜生即说"驴"等。"其中"是指第七生，种种猪是指各种颜色的野兽的差别。
彼等完全和合，意思是与驴等一起，从彼等中某些。这也是明显显示前业。最初驴、人、骡等所有生，表示为第七生。这也是此义。
关于"这些"等，应当配合"这些第七生之人的业及其特征如何，如是详细解说"。为了明显显示彼义：
"第一生与第二生，
三与四及第五生，
第六生与第七生，
必定成为畜生性。"
因为是经典故。与畜生相顺故为畜生。特征即说"香气"等。业即说"彼即"等。说：
"仅以持或触碰，
即能执持天身。"
说："若人作明点，
即刻成就为，
随欲之形相，
此成自部形。"
这是如文。
关于"以何明点"，说"牛黄"等。"取"即是以左手，因为词的语尾完全转变故。"心咒"是指吉祥黑怖和金刚亥母二者的。
关于"如何欲求之形"，说"与何"等。手顶是指臂根，手的声中从手声而来的是靠近肩的手。五支分是指若欲求畜生和树的形相，则其毗卢遮那等和五支分是叶和花等。瑜伽修习是指诵持，意思是应当诵持。

 །བཏང་ན་གྲོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་དགོས་པ་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུད་ འགྲོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་གཟུགས་འཛིན་ཞེས་པ། གླང་པོ་རྟ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲའི་དྲུག་པའི་དོན་གྱི་གསུམ་པའོ། །དེ་དག་གི་གཟུགས་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ ཀྱང་རྒྱས་པར་འཆད་དེ།དེའི་བྱ་བ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་དང་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱས་ན་དེ་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པོ། །འདིར་ཡང་གཉི་གའི་སྙིང་པོའི་བྱ་བའོ། །མཆོག་ཡོད་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ གྱིས་གྲུབ་བ་ན་ནུས་པའོ།།སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱུགས་ལས་ཉིད་དུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་ལེའུ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་ དགུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།། །།དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུའོ། །ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགོད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤའི སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས་དབང་གི་ལས་བྱའོ།།མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ལ་དེར་རབ་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཁ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཆུ་ནི་མགྲིན་པ་ནས་བྱུང་བའི་ལུད་པའོ། །ཁྱིའི་སྤུ་ནི་ཁྱིའི་སྤུའོ། །འཕྲལ་དུ་འགུགས་ཞེས་པ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་འོང་བ་ཉིད་དུ་ ཡོད་པའོ།།ཡོཾ་གི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགུགས་པའོ། །གང་གིས་དེ་འགུགས་པའོ་ནི་ཡོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་འོང་བར་བལྟས་ནས་དུས་ཚིགས་ཀྱི་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་ས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁྱིའི་ལུས་པོ་ནི་ཁྱིའི་ཁོག་པའོ། ། འཕྲལ་ནི་འཚོ་བའོ། །དེའི་སྐྲོད་པ་ནི་གསོད་པའོ། །རྟག་ཏུ་བཟླས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སད་པ་ནི་གཉིད་སད་པའོ། །ཉལ་བཞེས་བ་ནི་མལ་སྟན་དུ་གཏོགས་པར་གཉིད་ལོག་པས་སོ། །བྱས་ཞེས་པ་ནི་དགོས་པ་བྱས་པའོ། །ལངས ནས་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཉལ་ནས་འདུག་ནས་ལངས་ནས་སོ།

"放则解脱"是指在此为何不住于畜生等形相的需求，对此说"痛苦"等，意指畜生。"执持何形"，说"象马"等，是声的第六格意义的第三格。意思是执持彼等形相。意思是执持所欲求的形相等。
彼等也广说：其行为是以大象等享用供食，然后获得所欲求的形相等。此中也是二者心咒的行为。"无有胜"是指第七生成就的自性成就时的力量。所说第七生所成就的畜生业性的形相转变，也是品，故如是。四十九即第四十九，是吉祥胜乐轮四十九品难释。
"尔时"是指在说明第七生所成就形相转变之后。将说明"哈哈嘿嘿"等八种笑声咒语的火供仪轨。以畜肉火供仪轨作降伏事业。意思是迅速安住于成就中。
火供说"唾液"，唾液是从喉咙出来的痰。狗毛即是狗毛。"立即召请"是指将成就且必定到来。以YOṂ种子本身召请。"以何召请"是指观想所成就者住于从YOṂ生起的风轮中，以月经血等作火供，这是总义。狗身是指狗躯。"立即"是指活命。其驱逐是指杀害。
"常诵之果"，说"醒时"等。醒是指从睡眠中醒来。"睡眠"是指属于卧具而入睡。"作"是指作所需。"起住"是指从睡卧、坐起、站立。

།མེ་ཐུ་ན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མེ་ཐུ་ནའོ། །བདུད་ཅེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །བདུད་ནི་སེམས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ནི་བདུད་ཆེན་པོའི་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་ཟློས་ བྱེད་དེ།།ཡང་དག་དུས་ནི་ཡིད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ནོ། །དེ་ལ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་དུས་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་པའི་སྔགས་ཀྱང་། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །ོཾ་ཀི་ལི་ཀི་ལི། ཤི་ལི་ཤི་ལི། ཙི་ལི་ཙི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི་ཕཊ་ སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ་།།སྲེག་བླུགས་བརྒྱ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཀའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྲེག་བླུགས་བརྒྱ་བརྒྱ་དུས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ལོ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཐུན་གཉིས་བར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ལྷའི་བསམ་གཏན་པ་དང་། ཕྱུགས་ཀྱི་ཤ་ ཐམས་ཅད་དང་ཆང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ།།གོ་མ་ཡུའི་ཤ་སར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་ཅེ་སྤྱང་གི་ཤ་སྙིང་པོའོ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལ་ལའོ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཆེད་དུ་ཐབ་ཁུང་མེས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བཟླས་ཤིང་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་བྱའོ།།སྔགས་མེད་པ་ནི་སྔགས་བསྟེན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ནུབ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་ཅི་ཞེས་པ་ལ་སྟོན་ཏོ། །ཡུལ་འཁོར་བ་ནི་ངེས་ལྟུང་བྱེད་པའོ། །རིགས་པ་གསུངས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མཉེས་བྱས་ནས། །དབུལ་པོ་ཉིད་དུ་ གལ་འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ནི་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཞད་པའི་སྔགས་སོ། །དབུལ་པོ་ནི་དབུལ་པོ་ཉིད་དོ། །ཅི་བདེ་བར་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་གཙང་སྦྲ་མེད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ ལྟར་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་དོ།།རྗེས་གནང་ནི་ལྷས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་མཚན་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷག་པའི་ཚེར་འགྱུར་བ་ནི་དཱུར་བའོ། །སྦྲང་རྩིའི་ཚིགས་མ་ནི་སྦྲང་རྩིའི་སྙིགས་མའོ། །ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་ནི་སྟེང་ནས་འཕྱང་བའི་དུད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གང་གི་ ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྔགས་བཟླས་ནས་སྦས་ན།དེ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་རྗེས་སུའོ།

凡有交合者即是交合。"魔"是指蕴等魔，如是意趣。魔即是心，因说"心即是大魔"故。
咒师常时诵持。"正时即是意"，是别的论典。于此持诵时不应观察正确时间。其他咒语也有："OṂ HA HĀ HE HAI HO HAU HAṂ HĀṂ PHAṬ SVĀHĀ"以及"OṂ KILI KILI ŚILI ŚILI CILI CILI DHILI DHILI PHAṬ SVĀHĀ"。
"百火供"是指以阿迦木等常时每次供三时各百火供。"观想一切诸天，于两座间作火供"，是指彼中具足天之禅定、一切畜肉及酒。"瞿摩由肉精"是指豺狼肉精。"作火供"是指某些。"内外作"是指应当需用。"为火供故以炉火，当成办一切成就"，是指诵持咒语语句并作禅定及咒。
无咒是指依止咒。对彼二者一夜所作如何，为此而说。"境域"是指决定堕落。所说之理："令瑜伽自在欢喜后，将成为贫穷"。瑜伽自在是指天之自在，即是如是笑声咒。贫穷即是贫穷性。"随意"是指无定。
"无净行苦行"等是随意之广说。许可是指天之许可，即以梦中见相故。"增长草"是指吉祥草。蜜渣是指蜂蜜残渣。屋檐是指上方垂下的烟。将彼等一切于房屋一处诵咒后埋藏，则如所说而成。"尔时"是指显示一切瑜伽之后。

 །གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་སྟེ་དེ་ཅིའི་ཞེས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་དང་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ།།ས་ཉིད་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲའི་གཉིས་པ་ཕྱི་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ཅེས་པ་ནི་ཡན་ལག་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉིང་ལག་ནི་ཚིགས་ ལ་སོགས་པའོ།།སྤྱི་བོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །སྟོབས་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བའི་གནས་ ཉིད་ནི་ཉེ་བའི་གནས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨུ་ཕྱི་བའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ངེས་པར་འཆང་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་བྱས་པའོ། །ས་འདི་རྣམས་དེའི་ཡན་ལག་ལ་བཀོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ས་ཞེས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ ས་རྣམས་ནི།།ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་པོ་དག་ནི། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། སྟོབས་དང་། ཐབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་བཅུའོ། །བརྡའི་སྐད་ཅེས་བ་ ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྡར་བྱས་པའི་སྐད་དོ།།མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་མོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་གའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།དེ་ལ་ལག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །ཚིག་ནི་ཡུལ་ལོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་དང་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་ཡང་གཞུང་གང་གིས་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་དེ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་ སྟོན་པའོ།།དེ་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདིའི་ཆོ་ག་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ནི་ལྔ་བཅུ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལོ།

复次当说，为何如是？说道："瑜伽女与处所"。处所等即是处所、近处等处所。地即是处所等，地与处所等是去掉第二声音。瑜伽女即是诸瑜伽女。"支分与小支"中，支分是手等，小支是关节等。
顶为色蕴。力是受等。地与处所等蕴等自性是吉祥黑怖主之支分与小支。应说一切支分之方便，如是配合。近处性即是近处，去掉字母"u"。
"决定持吉祥黑怖主"是指已决定。此等地应安立于彼支分，此是内自性地，如是所说，此是以内自性之义。
"十波罗蜜诸地"是指极喜等十地，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、愿、力、方便、智波罗蜜等十。
"密语"是指诸瑜伽女所立之密语。"天界"等是指三轮。显示吉祥黑怖主大瑜伽后当成就悉地，如是配合。"一切"等是此之差别。
有些人说这是狮子游戏手印。其中手是金刚，语是境。能显示调伏火供及处所等地广说之论，即是显示调伏火供及处所等地。
以彼种种分别品之义所说真实即是此仪轨，其自性品为第五十，此是吉祥胜乐轮第五十品难释。

། །།ད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་དེ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་མེད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །བརྒྱུད་པ་ནི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ བཤད་པའོ།།རྙེད་དཀའ་བ་ཞེས་པ་ནི་མཛད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དེ་བརྒྱད་པའོ། །སྦས་པ་ནི་སྨད་བྱེད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ང་ནི་ད་ཉིད་དོ། །ཅི་ཞེས་པ་ལ་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཅི་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པའོ། །བརྡ་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དཔའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་བརྡར་བྱས་པའི་སྐད་དོ། །སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བརྡ་བྱས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ དོགས་པར་མི་བྱའོ།།སྒྲ་འབའ་ཞིག་ནི་དོན་གྱི་རྟོགས་བྱེད་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་བརྡར་བྱས་པ་དང་བཅས་པས་སོ། །དེ་ཡང་དཔའ་བོས་ཀྱང་བྱས་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོས་བརྡར་བྱས་པའི་སྐད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལེགས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་དག་པར་འདུས་བྱས་པའི་སྒྲས་ཅི་བྱེད་ཅེས་དགོངས་སོ། །གོས་ ནི་སྟག་གི་པགས་པ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པའོ།།ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་མགུལ་རྒྱན་དང་གདུ་བུ་དང་རྐང་རྒྱན་དང་། རྣ་རྒྱན་དང་ཚངས་པའི་སྐུད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་དང་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མགུལ་བར་བརྒྱན་པའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་དང་སྐེ་རགས་ལ་སོགས་ པའོ།།རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ནི་འཁྱུད་པའོ། །ཕུར་བུ་ནི་ཕུར་བུ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་གུར་རོ། །འདི་ནི་ཉ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇུག་པ་སྒྲ་སོགས་ཞེས་པ་ནི། འཇུག་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དག་གོ། །སྒྲ་ནི་ཐིག་ལེའི་ སྟེང་དུ་རི་མོའི་རྣམ་པའོ།།ཧཱུཾ་གི་སྤྱི་བོའི་མ་ནི་འདིར་སྲོག་མེད་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ནཱ་ད་ཡང་དེ་མ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ནཱ་ད་དང་མའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ནཱ་ད་དང་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇུག་པ་སྒྲ་དང་ མ་སོགས་ནི་འཇུག་པ་སྒྲ་དང་མ་ལ་སོགས་པའོ།

现在关于修持摄义等品，说道"其后"等。"其后"是结束解说。"因此"是指因为无有本尊生起则一切皆不能成就。因此应当正确解说传承，如是配合。传承是指由殊胜士夫一个接一个传说。
"难得"是指难以完全了知所作。"秘密"是为了避免诽谤过失。"我"即是现在。"何"中说"续"，即是何续正集所作，即是如是，称为吉祥胜乐轮。
以密语所说是以密语表达。勇士即是如来，是密语表达。因为前所未有而在此立为密语，如是密意。因此也不应怀疑是声或非声。仅仅声音不能令理解义，然而通过密语表达则可以。"复由勇士所作"是说这是勇士所立密语，如是善说。思维正集所作声有何用。
衣是虎皮和象皮。"五印"是指项饰、臂钏、足饰、耳饰和梵线。五印中最初的是头饰项链和腰带等。金刚与金刚铃相抱持。橛是橛，即金刚自性帐幕。此因象征鱼故为金刚墙等。
"入声等"中，入是色蕴等清净。声是点上的线条形状。吽字顶上的ma在此应理解为无命。此亦应了知为点的形状。那达与ma都是一样，故说那达与ma。其等是指半月等，即那达与ma等，入声与ma等是入声与ma等。

།ཇི་སྲིད་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྲོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སྡུད་པ་སྟེ། འདི་ཡིས་དེ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་ངེས་པར་རྫོགས། །བདུད་རྩི་ལྔས་ཚིམ་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའོ། །གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་ པ་དང་།ཕུར་བུ་དང་དྲ་བ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བརྗོད་པ་དང་། རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འཇུག་པ་དང་། སྒྲ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ལག་པའི་མཆོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་སོང་ བས་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་བཞི་འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་ནི་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅུ་དང་བཞིའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཏུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ མདོར་བསྡུས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ།འདིས་གང་ལ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་བའོ། །དེ་ཉིད་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་དང་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་ སོགས་པའི་སྡིག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ།བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནི་སྒྲའི་ངེས་པ་གཞན་དུ་ལྟ་བས་སོ། །ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཡང་། །ཆུད་ནི་ཟོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཚོགས་ཤིང་ དུས་ལ་བབ་པ་ན།།འབྲས་བུ་ངེས་པར་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །ལས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཐབས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་བ་ལ་ནི་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ བའི་ཕྱིར་རོ།།ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཉམས་པའི་ཐབས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཐབས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེའི་སྔོན་གྱི་ལས་ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུར་སྐྱེད་དེ་འབྲས་བུ་གཞན་བསྐྱེད་པར་མི་ ནུས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།ཡང་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་ཉམས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུས་མཉམ་དུ་བསྐྱེད་དོ།

"乃至具足摄要瑜伽"是指先行广说后摄略，因为这确定了彼义。"甘露令满定圆满"是指以五甘露令圆满生起。
衣与五印等、橛与网、阿里卡里诵、缘等空性、入、声、点、摄要瑜伽、甘露令满圆满、手供养、灌顶、大铠甲为先的咒供养，这十四真实是主要所示。因此说"此即十四真实"，即是十与四的支分与副支分，如是即是续的略说内容。因此说"总之"，这是对等同行为的施设。意为应当学习彼真实。
彼成为一切罪业清净的自性，因为与彼恒时相应的缘故。一切是指五无间等罪业清净，如是即是自心。彼即是瑜伽士。彼如是是由于声的决定观待他义。
如说："诸业纵经百劫中，终不会成虚耗失，因缘聚集时节至，果报必定当成熟。"业果不会无果损坏，是由方便而清净。彼方便丝毫无有损坏，因说未生果时不会损坏。"性"字表示决定义。因为罪业果报即是损坏的方便。
然而业的自性即使以其他方便也会生起前业损坏相的果报，因为不能生起其他果报，故成为无实断灭性。或者以如是殊胜方便生起彼损坏，同时生起最胜无漏大乐自性。

 །ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མས་རབ་རིབ་བསལ་ནས་གསལ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ ན།།དེ་རབ་རིབ་སེལ་བར་ནི་མི་བྱེད་དེ་འོན་ཀྱང་གསལ་བ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གོ། །དེ་གསལ་བཞིན་པ་རང་གིས་རབ་རིབ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་གིས་དེའི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐབས་མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ ལས་ཉམས་ཤིང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་པ་ནི། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའོ། །བསྒོམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཅི་ཞེས་པ་ ལ་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་བདེར་གཤེགས་ཀྱི།རིགས་སུ་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ཡང་སྒྲའི་ལྔ་པ་ཕྱི་བའོ། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་ལྷའི་སྐྱེ་བ་དང་། མིའི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ ཀོ་ས་ལ་དང་རྒྱལ་པོ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།།གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྡིག་པ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་བཞི་གོམས་པར་བྱས་ན། དེའི་ཚེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་ དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་བར་དུ་འབྲེལ་བའི་སྡིག་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྔོན་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པའོ།།དེའི་ཇི་ལྟར་སྔོན་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་དང་པོའི་དོན་གྱིས་དྲུག་པའོ། །གང་སྐྱེས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམན་པའོ། ། གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་བཞི་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྒོམ་པ་དེ་ནི་ས་གཞིའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གོ། །དེའི་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་པར་བྱས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་སྔོན་བསགས་ཀྱི་སྡིག་པ་བསམ་གཏན འདིས་ཟད་ཅིང་མེད་པར་བྱས་པས་རྟག་ཏུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་བསྒོམ་བཞིན་པས་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་སྡིག་པའི་ལས་ཇི་ལྟར་ཟད་པ་ལ། མར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མར་གྱིས་གང་ བའི་སྣོད་མེའི་དབུས་སུ་བཞག་པའོ།

如果问及如何像灯能除去眼翳而生起明亮，答：彼并非除去眼翳，而仅是明亮性。当其明亮时，自然无有眼翳。为何不承认大士方便？以何等殊胜方便不成为彼果？对于不知方便者，业不损坏且不成无，这并非相违。
"获得如来地"是指获得灭尽一切漏的如来智慧地。若无殊胜修行则不会成就，那么此时如何？如说"生生世世生于善逝种姓"，如来种姓即是如是，因彼生起故为生。此亦是去除第五声。生生世世获得天人之生，成为具法之王，如憍萨罗王、善慧王等。
若问极重罪者若如何修习十四真实，彼时将如何？故说"如何"等。如是所作积集的身语意业，从始至终相续的罪业，即是如先前等罪业。其"如先前等罪业"是以第一声义表第六声。一切人相皆劣。
复次，十四真实自性即吉祥黑热嘎修习，彼为一切地上欲望之主。其令罪业聚丝毫无力，是由禅定所生业果。或者如先前所积罪业由此禅定灭尽无余，故恒时成为一切欲望之主。
对于具足手印、面等相而修习吉祥黑热嘎如何能尽先前所说罪业，故说"如油"等。即如盛满油的器皿置于火中。

།དེ་ལྟར་ཅི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ། མར་སར་ཞུ་ཞིང་ཞུ་གྱུར་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གལ་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་མར་སར་ཞུ་བ་ཆུ་དང་འདྲ་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་སོ། །ཚིག་གི་དོན་ནོ། །ཞུ་ཞིང་ཞུ་བ་རྙེད་ནས་ཆུ་དང་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཅི་ ཞེས་པ་ལ་སྣོད་ཀྱི་དྲི་མ་འཇིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ།དྲི་མ་ནི་དུས་རིང་པོ་རྙེད་ནས་ཞུ་བའི་ཆུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྙེད་དུ་ཆུ་ལྟ་བུ་ཉམས་པ་མེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་མར་སར་མི་ཉམས་པ་ནི་དེ་དག་དངོས་པོའི་མཐུ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྣོད་ཀྱང་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣོད་དོ། །མེ་ཡང་སྣོད་ཅེས་ བརྗོད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ལས་ཟད་པ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་སྡིག་པ་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྡིག་པའི་ལས་ཐུན་མོང་བས་ལྷུང་བ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་པའི་སྣོད་ བསྒོམ་བཞིན་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེའི་ལས་ཀྱང་ཟད་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་མེད་པར་འགྱུར་བའོ།།གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱོན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་འགྱུར་བས། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བས་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ གྲོལ་བར་རང་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐོབ་པོ།།དེས་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོར་བྱས་ཤིང་མ་ལུས་པ་བསྲེག་པ་མ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྩཝའི་ཟིལ་པ་ལྟ་བུར་བྱས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ནི། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་ པའོ།།རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའི་མིང་ཅན་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་ཏོ། །མིང་ནི་མཚན་ཏེ་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་སོ། །གང་ལས་ཞེས་པ་ལ། བསམ་ གཏན་ཞེས་གསུངས་ཏེ།བསམ་གཏན་ནི་བསམས་པ་ཙམ་མོ། །ཀློག་པ་ནི་ཐུན་མོང་དུའོ།

对于"如是将如何"，说道："油渐融化而成融"。若是器中油融化如水般的性质之物，是词义。融化而融即成与水混合之义。对于"彼何"，说"器垢毁坏"，垢即长时所得融化的水变质。只要如水般不变质，油就不会变质，这些都是事物本身的力量而已。器是所依故为器，火亦称为器。
如是"彼业尽"即是说："如是罪业将毁坏"。众生于轮回大海中明显执著，以共业罪堕落者，以空性智慧火于吉祥黑热嘎所成之器，以修习断除蕴等执著，彼所取等执著之相的业亦灭尽，蕴等成无过失。
复次，对空性的明显执著之过失，即如实离开作事之故。如是亦说："金刚心大悲，以事物本身得解脱，以事物本身成束缚，由遍知彼得解脱。"
烦恼灭尽则不得无上菩提，从烦恼解脱亦不得自利。因此此处获得菩提是以坚固精进，非全部焚烧，而是将烦恼如草露般。
关于"吉祥黑热嘎"：吉祥是不二智慧，黑是因等空性，热是离聚，嘎是于何处亦不住。此是智慧方便自性之名称，因为是其性相。因此"彼"字是第六声义。名即相，意为主要所成就。
对于"从何"，说"禅定"，禅定即仅是思维。诵读是共同的。

 །རང་གིས་འདོན་པ་དང་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་ན། རང་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་འདོན་པ་ལ་ སོགས་པ་བྱས་པས་ཀྱང་ངོ་།།གལ་ཏེ་ཚོགས་པར་མ་གྱུར་ན་འཆི་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ། འཕོ་བའི་ཚེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ནི་གསུམ་པའི་མང་པོའི་ཚིག་ཕྱིས་པའོ། ། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ནི་རྔ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་བག་ཙམ་གྱིས་མཚོན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་འདྲའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྷ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ ལ་སོགས་པའོ།།ཤའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་དཀའ་བའོ། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཡང་ངོ་། །མ་དད་པ་ནི་མ་དད་པའི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་དབུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གསུངས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། ། མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཤད་པ་ཉེ་བར་མཇུག་བསྡུ་བར་སྟོན་ཏེ། མགུལ་རྒྱན་གདུ་བུ་དཔུང་རྒྱན་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་གཅིག་གོ། །མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་བཞིན་དུ་རྒྱན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནི་སྣ ཚོགས་པདྨའི་གནས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ།།ཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ལྷག་མ་བསྡུ་བའོ། །ུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་གི་སྒྲའི་དོན་ཏེ་གསུམ་པའོ། །གདན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྐུ་ལ་འཁྱུད་ཅེས་པ་ནི་ མཚན་མ་དང་འཁྱུད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ།།མཚན་ཉིད་པོ་འདིས་ནི་མཚན་མ་གཞན་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱེད་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱེད་དོ། །དཔའ་བོ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ།།དེའི་ཚོགས་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་སོ། །སྒྲ་ཐུང་བར་བྱས་པ་ནི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་བསྐོར་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་མཇུག་བསྡུ་བའོ།

若以自己诵读和专注之心书写，自身即是转轮王，是真正的转轮王。吉祥黑热嘎的瑜伽士若未以瑜伽成就，以诵读等行亦可。
若未集聚而死亡时将如何，对此说"迁移时"等。瑜伽士即是士夫。吉祥黑热嘎等勇士勇母们是第三人称复数词尾。种种声即加持的鼓等吉祥黑热嘎等。以少许行为表示。
即说"如是"等。天即吉祥黑热嘎。大勇士即头骨片等。瑜伽母即金刚亥母等。以肉眼难见。了知吉祥胜乐轮大续者即是证悟。不信即不信之人。彼将贫穷，所说之苦即是如是。
说"项链"等，表示解说近结尾，"项链、手镯及臂饰"是一个总结。"项链"等如前是装饰品的结尾。山顶种种莲花是种种莲花处的结尾。"阿里嘎里"是五种的结尾，即阿里嘎里之义。今结集余下部分。"与"字是共同声义即第三。是座位的结尾。"金刚铃抱持身"是标志与拥抱的结尾。以此性相表示其他标志。
"具二十四之半数"，即乌面母等十二是二十四之半。具勇士瑜伽母即勇士与瑜伽母二十四。彼众即勇士瑜伽母众。声音缩短是因为是教言。"彼等围绕"是三十六瑜伽母的结尾。

 །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པྲ་དེ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་ སྟེ།གཙོ་བོའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གོ་འཕང་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིས་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ལུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ནས། ཡང་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔའ་བོ་ ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་དྲུག་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་གི་དོན་ནོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འདིར་འཁོར་ཏེ། དེའི་འཁོར་དང་བཅས་པར་གནས་པ་ནི་འཁོར་བཅས་སོ། །སྲུབ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་དེ་ལྡན་པ་སྟེ། སྒྲའི་ཐུང་བ་ནི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་སུ་སྦྱོར་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་གཞུང་ ལ་ནི་དབུས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའོ།།དེ་ནས་དེ་ཕྱིར་གསུང་བཤད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་དཔའ་བོ་དང་། དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོས་དགྱེས་ནས་སོ། །གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ ཐུགས་དགྱེས་པས་གཉིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ།འབྱིན་པ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །སྡུད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་སྡུད་པའོ། །དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཉན་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །དེ་ལྟ་ བུར་གྱུར་པ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཐོས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ།ཚོགས་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མོས་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་འཛིན་ཅིང་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པའི་ གཟུགས་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བརྟན་པར་བྱས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ། སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས། །ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། ། གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལ། གལ་ཏེ་གདུལ་བྱ་ལྷག་པར་མོས་ན་གང་ཁ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། དེའི་ཚེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལམ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་སྟོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི དགོས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་པ་ལ།ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

吉祥黑热嘎大王即是"黑热嘎吉祥大王"，这是主尊的结尾。"果位"是殊胜。这也是能依所依自性无余坛城的结尾。
示略说后，更极略说即说"一切"等。"一切勇士"是第六格单数词义。瑜伽母在此是眷属，与其眷属住即是有眷。搅动即金刚亥母瑜伽及具此，声音缩短是因为是教言。
关于"中央具相应"之文，中央是无漏之乐。从"故此当解说"等至"具搅动相应"之间，表示听闻上述法后，一切勇士勇母自在主以法之精要欢喜。成为二者即以心欢喜成为二者之自性。放出即放射。收摄即收摄所放。勇士与瑜伽母是为利他而听法。
为吉祥黑热嘎所化众生之利益，金刚亥母向世尊祈请。如是为利他而趣入听闻，显现众会而说法。若问为何信仰吉祥黑热嘎，即说"种种"等。持种种义及行诸行者，了知并通达种种形相在家等相种种行为后而行持，这是坚固。
对于"此为何"之问，说："以种种方便，调伏诸所化，示现种种方便。纵然于甚深法，未生起信解。"于声闻等方式，若所化众生特别信解某些，则以种种方便示现种种道于特别信解者。对于"如是特别信解有何必要"之问，说"于甚深法示现"。

 །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་ལ། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ལ་མོས་པ་སྟོན་པ་དག་གིས་ཆོས་གང་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་ དེ་ལ་སྟོན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅིའི་དོན་ཞེས་པ་ལ། སྨོད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །ཡང་ན་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ནི་ལྷ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པར་བྱས་སོ་ ཞེས་དགོངས་སོ།།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་རོལ་ཅིང་རེ་ཞིག་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་གྱུར་ན་ཅི་ཞེས་པ་ལ། ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཟབ་མོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའོ།།ཆོས་ནི་ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐབས་ཀྱི་ཆའོ། །ཟབ་མོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཟབ་མོའི་ཆོས་སོ། །དེ་བླ་ན་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་དེ་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ། གལ་ཏེ་འདི་ལ་ལྷག་པར་ མོས་པར་མ་གྱུར་ན།གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲན་པར་བྱས་པ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ ཅད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ།།འདིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་གི་ཡུལ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཞེས་པ་ལ། གང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མི་ཤེས་ ཏེ།ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་[(]ཤས་[,]ཤེས་[)]པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཙམ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དེ་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ།།མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་འདོད་པའོ། །ཅི་ཞེས་པ་ལ། མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པས་ན་སངས་རྒྱས་སོ།

甚深法即智慧与方便无二自性之解说开示，是由其因缘。对于显示种种方式信解者，即于何法特别信解，则于彼而示。
对于"种种信解有何意义"之问，答"不应诽谤"。为何？应念法性不可思议。或者种种方便即以种种天尊形相而示现。意为将众生示现为天尊形相。
于方便智慧自性之密咒大乘，随欲受用而暂时于特别信解而修。若问"如是亦未成就时如何"，即说"甚深"等。甚深即空性自性智慧分。法即手印面相等形相方便分。既是甚深又是法故为甚深法。无上示现即吉祥胜乐轮坛城所说续部，于示现甚深法时，若于此未生特别信解，诸所化众不应诽谤。
对于"于此应如何"之问，说："应念法性不可思议。"即应念不可思议诸法之体性自性，此为所应示现。意为应于一切不可思议体性而修。此中诸法蕴、界、处等并非以我之境所取等体性而存在。
对于"以何因"之问，说"何"，即法性真如空性不可知，因为以法性体性于自身作用相违故。如是亦说："心不能知心。"离所取等之智慧唯心即说为空性。除识之外别无所谓空性。所谓除外即是指完全离。
对于"何"之问，说"智"等。即是正等觉，具足真实证悟。以大我遍满故为佛。

 ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྲས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྣམས་སམ་སྲས་ནི་དེའི་སྲས་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ།དེ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་ཏེ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ཙམ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ། བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ།སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱུང་བ་ནི་འོངས་ནས་གནས་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའམ། མ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཇི་ ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ།འདི་ཙམ་གྱི་དུས་སུ་གནས་སོ་ཞེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དང་འདྲི་བ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཞལ་བས་རྟོགས་པ་མཉམ་པར་བྱས་པས་ན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ རྟོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་པ་ལ།སངས་རྒྱས་གར་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་གར་མཁན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོ་ནི་མདོ་སྡེའོ། །བྱ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོ།།མངོན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པའོ། །སྒྲའི་དང་པོའི་དོན་གྱི་དྲུག་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་གསང་བའི་རྒྱུད་དོ། །ནི་ནི་བསྡུ་བའོ། །སེམས་ཅན་འཇུག་པའི་ཞེས་པ་ནི་སྒྲའི་བཞི་པ་ཕྱིས་པའོ། །ཐར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ འཆིང་པ་མེད་པའོ།།ནི་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་དོན་དུའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནོ། །སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་དང་དེ་ལ་ འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་བཞི་ནི་དགའ་བ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགའ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་དགོངས་སོ།

彼佛子即是其子，为菩萨。因为成为菩萨后将成佛故。彼等诸佛或子即是其子，因为从其自性而生故。诸佛自性之法即通过证悟法性而成佛，由于将真实证悟故，菩萨亦施设佛之名言，因为必定将证悟故。
对于"法性证悟之法性将如何生起"之问，说"生"等。诸佛生起即来而住，随顺相续而近住，或住于未生之自性。"一切"即由自性相续体性而恒时安住故。
对于"如何成为不可思议"之问，因为不可思议故无法说"住于如是时分"，因为远离增减故。如是以称量而证悟平等，故不应诽谤，即一切世间人。
对于"彼等世间人之证悟安立为何不可思议"之问，说："佛舞不可思议。"因佛以种种色相近住故为舞者。即此说"经"等。经即经部。"事"即事续。"显"即对法。声之第一义之第六。"行"即行续。瑜伽续即密续。"尼"为摄。"众生趣入"即声之第四后。解脱即无烦恼缚。"尼"为此义。为令一切差别不可思议众生趣入故。正等觉佛知应令不可思议众生趣入。与前相连。
彼彼世间等四句，如喜乐般正等觉佛之喜乐即真如不可思议。

།ཡང་ན་མདོ་ནི་མདོ་སྡེ་པའོ། །བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའོ། །མངོན་པའི་ཆོས་ནི་དབུ་མ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ གསང་བཞི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའོ།།དེ་ནས་དེའི་ཕྱིར་གསང་བཤད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསང་བར་ཁས་བླངས་པའོ། །དབུགས་འབྱུང་བར་མི་མཆོག་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པ་དང་ལྡན་པས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཐམས་ཅད་ དགྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་གདུལ་བྱ་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བསྟན་པས་གང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསུང་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ གཅིག་ནི་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའི་ལེའུ་རྫོགས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།། །།དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལའི་སྒྲས་བྱས་པའི་དེའི་སྒྲ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་དང་པོའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆེན་པོའི་རྒྱུད ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འདིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་ཡང་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ།།དོན་དམ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའོ། །གཞུང་འབུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མཐའ་དང་དབུས་མ་དག་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་འདི་ ལ་ཡོད་པས་ཕྱུང་བའོ།།དང་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ། བླ་མ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཉིད་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱང་ཟླ་བ་འཆང་བའོ།།འདིས་ཀྱང་ཟླ་བས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཆ་གཅིག་བསྟན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །དཔའ་བོ་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། ། བཀླགས་པས་གྲུབ་པའི་སྔགས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ངོ་། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ནི་དཀའ་ཟློག་དང་བཅས་པའི་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །དང་པོར་གྱུར་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡང དང་པོར་གྲུབ་པའོ།

或者，经即经部。事即解释，即说一切有部。对法即中观派。瑜伽即四密瑜伽行派。然后为此说"当说密"等为密承许。以"最胜者出息"等文，世尊具教导及结集者，以"一切欢喜"等乃至"于彼彼欢喜"之间，具有成就所化欢喜等。
由世尊自身宣说，以"大续王"等殊胜语所说殊胜者，配以"五十一品圆满"。
其中如何成为吉祥黑热嘎宣说，以其声所作之殊胜声，为显示第一末尾之差别语故，说"大"等。大续以此佛法广大故亦称为续。胜义无漏大乐即是王，故为大续王。具十万论典自性，从无边际中所出，此中具有故为所出。"及"为摄其他续义，已说较上师更上师。王性即王，因为超越一切论典一切续，及极为明显故。因此世尊亦持月。此亦以月显示所诠一分。
与金刚亥母同为吉祥大黑热嘎者即大，即三十六瑜伽母空行母等。勇士即二十四颅骨片等。诵读成就之咒。一切智即瑜伽母相等智慧，及现量等智。不可胜即具难遮之吉祥。最初即成就中最先成就。

།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་གདོད་ནས་གྲུབ་པ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །དང་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །སྒྲོལ་བ་ནི་སྲིད་ པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འདིས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།པ་ཙ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨ་ཙའི་རྐྱེན་བྱིན་པའོ། །རྒྱུད་ནི་མདོའོ། །དཔལ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེས་ལུས་ལ་གནས་ པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའོ།།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི། དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཅིང་། རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་ཞིང་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་རྒྱལ་པོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྒྲའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་གདམས་ངག་ནི་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འབུམ་པའི་ནང་ནས་ཕྱུང་བ་ནི། བླ་མའི་བླ་མ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ ཆེན་པོ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཅེས་པ་ནི།མཆོག་གི་རྒྱུད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་མིང་ཅན་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ནི་རྫོགས་སོ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི། སྒྲའི་སུའི་མཐའ་ཅན་དང་། ཏིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་བསྡུ་བའོ། །རྫོགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་ཡང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་སྦྱར་ རོ།། །།བླ་མས་གཞུང་གི་བཤད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་དྲན་ཕྱིར་བྲི། །དོན་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་།གྱུར་པའི་ངག་དེ་བདག་གི་ཡིན། །འདིར་ནི་བླང་དང་དོར་བའི་ཚིག་།ཚད་མས་ཀྱང་ནི་ངེས་བྱས་པ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་མེད་པར་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

吉祥黑热嘎大勇士诵读成就，一切智不可胜本初成就，因为是能诠故，续也如是称。"及"即表示地等清净等。度即由此度脱轮回大海，如同巴遮等加阿遮词缀。续即经。吉祥即福德智慧二资粮。轮即法轮。具吉祥轮即吉祥轮，由此正摄持住于身中有情之意，即吉祥胜乐轮。
吉祥黑热嘎，因为是能诠故续也如是称，极为明显且为大故，称为瑜伽母续王。瑜伽母大续王者，是无声词缀之词，因为瑜伽母教授众多之故。
从吉祥黑热嘎现说大续王十万颂中所出，是上师之上师一切论典之王。吉祥大黑热嘎诵读成就一切智不可胜者，即最胜续吉祥胜乐轮名瑜伽母续王五十一品圆满。
圆满即是"圆满"之义。从"大续王"至"大瑜伽母续王"，是声词以苏和提为词尾之略语。"圆满"之词于第五十品亦配以"吉祥黑热嘎现说"。
上师论典解释，
如我所忆故书写，
显示义理之言词，
彼语即是我所有。
此中取舍之言词，
以量亦当决定已，
若无上师之教授，
则不能成无疑惑。

 ། ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་བཀའ། །སྣ་ཚོགས་དག་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་སྤྱི་བོར་ནི། །འཁྲུལ་པ་སེལ་བྱེད་བླང་བར་བྱ། །རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་གཡོ་བའི་མིང་ཅན་འགྲོ་བ་ནི། །རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཟུང་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རང གི་སེམས་ལས་འདིར་ནི་སྙིང་པོ་གཞན་ན་མེད།།གཟུང་བ་མེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མྱུར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དཔལ་གྱི་གོ་འཕང་སྒོམ་པར་ལྷ་ཡི་གོ་འཕང་སྟེ། །གང་ཕྱིར་གོ་འཕང་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པར་འགྲོ།། སྲིད་པ་མ་གཏོགས་ཞི་བྱེད་དེ་མ་རྟོགས་པར་མེད། །སྲིད་པ་རྣམ་དག་ འདིར་ནི་དབྱེར་ནི་མེད་པའོ།།དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མཚོ་སྐྱེས་གྱུར་པ་ལ། །སྦས་པའི་གདམས་ངག་མ་ག་རནྡ་རོ་ཡི་གནས། །དེ་ཉིད་དག་ལ་སྦྲང་བུ་མཆོག་སྦྱིན་བདུད་རྩི་དེ། །རང་འབྱུང་དྲི་མེད་བསོད་ནམས་ཡིད་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །གཞན་གྱི་སྙན་ངག་འདི་ཡི་འབྲེལ་པར་ བྱེད་པས་བལྟས།།བདག་གི་བློ་ཡང་དེ་དོན་གྲུབ་ཕྱིར་དགའ་བ་སྐྱེས། །སྦྱོར་བ་ནུས་གང་དུས་ཚིགས་དག་ཏུ་གར་དང་གླུ་ཡང་ལེན། །སྦྱོར་མི་ནུས་པས་སྐྱེ་བོས་དེ་ལ་སྤྲོ་བས་ཅི་མི་བྱེད། །ཚིག་དོན་གསལ་པོ་ཉིད་ལྟ་བུ། །ས་གཞི་དཔལ་ལྡན་འཁོར་སྡོམ་བྱས། །གང་འདི་ལེགས་ བྱས་དེ་ཐོབ་པའི།།སྐྱེ་འགྲོ་ཡོན་ཏན་དེ་ཐོབ་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྷ་བ་བྷ་དྲའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གཞུང་འདིའི་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔའོ། །རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ལྷ་མོ་ མཁར་ནས་བྱུང་བ་ཡི།།པཎ་ཆེན་མཁས་པ་མི་མཉམ་རྡོ་རྗེ་དང་། །དབྱར་མོ་ཐང་གི་གྲ་ནས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁམས་པ་དགེ་སློང་བ་རི་རིན་གྲགས་ཀྱིས། །བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ། །སྐད་སློབ་གསར་ལ་ཕན་དོན་དུ། །རྒྱ་དཔེ་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མཁས་པ་དོན་གྱི་ཆེད་བྱེད་རྣམས། འདི་ལ་མི་དཔྱ་མི་བཅོས་ཞུ། །བདག་ནི་ཅུང་ཟད་རྟོགས་ཡོད་ཀྱང་། །དོན་འགྱུར་མ་བྱས་སྒྲ་བཞིན་བསྒྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྒྱུད་འགྲེལ་ཡིན་པས་འཇིགས་ཕྱིར་རོ།

如同珠鬘般上师教，
种种能夺意欢喜，
与续相连顶上受，
能除迷乱当受持。
自心清净名为动之众生，
应当以自心意摄持修习，
此处除自心外别无精要，
应当速修无所执之坛城。
修持吉祥果位即天之果位，
因为趣入无垢果位而住，
除有外无寂灭彼未证，
此处有之清净无差别。
吉祥胜乐轮生于莲花者，
秘密教授摩羯兰札之处，
于彼等中蜂王所施甘露，
自生无垢福德意之主尊。
观见他人诗歌与此相连，
我心亦为成就义生欢喜，
能修瑜伽者于时节中歌舞，
不能修者众生何不欢喜为。
如是词义明显，
地基吉祥胜乐作，
愿诸众生获得，
此善所成功德。
此乃吉祥胜乐轮难释，由大智者阿阇黎跋婆跋陀罗足所造圆满。此论数量为三千五百颂。
从印度东方天女城出现之，
大智班钦无等金刚与，
从雅摩塘寺院出现之，
康地比丘巴日仁札由，
译校审定而确立。
为利新学语言故，
如梵本而翻译。
为诸求义智者众，
请勿评议与修改。
我虽稍有所悟解，
未作意译依声译，
为后世义利故，
因是续释故畏惧。

 །བལ་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་མམ་བུ་རུ། །པན་ཏུ་བ་རོའི་ལྷ་ཁང་དུ། །ནེ+ེང་དང་བ་རིས་ཡོན་བདག་བྱས། །ལོ་པཎ་གཉིས་ཀྱིས ་རྒྱུད་འགྲེལ་བསྒྱུར།་



于尼泊尔城市曼布，
班杜巴若寺院中，
宁氏与巴日作施主，
译师班智二人译续释。

